EL CUERNO DE FUEGO - Siyo Tanka Peta

Simbiosis

2011-09-23T18:47:00.000-05:00

SIMBIOSIS es un viaje exótico, un viaje de descubrimiento a la exploración de la conciencia humana y una gran aventura. Es una serie documental de 13 capítulos. Es acerca de nosotros mismos sobre la curación.

La serie es presentada por Juan Lahore, Argentino y actualmente vive en South Africa, como Juan lo hace crecer Simbiosis tiene una vida propia. Simbiosis es orgánico.

Fuente: Grupo de Facebook "AYAHUASKEROS"

Tercer Encuentro Internacional de Culturas Andinas

2011-08-03T15:46:00.000-05:00

Contribuir a la valoración de la Cultura como factor de vida, paz y desarrollo humano, al reconocimiento de la pluriculturalidad como una de las potencialidades del Departamento en la construcción colectiva de región y la reconstrucción del tejido social, mediante la implementación de una política cultural que afiance la identidad y el sentido de pertenencia de los nariñenses y propicie su creatividad y diversas manifestaciones expresivas.

Reúne a exponentes de distintas prácticas y tradiciones terapéuticas del área Andina, en compañía de quienes se dedican a su estudio por dentro y por fuera de la academia universitaria, operadores éticos, estéticos, investigadores y ciudadanos comunes.

Se facilita el acercamiento a los saberes ancestrales, al uso de las plantas sagradas, mitos de origen, rituales y ceremonias de inicio, armonización, interiorización y pagamento, oficiados por sabedores, taitas, chamanes, líderes espirituales y mamitas. Compartiremos su pensamiento sobre cosmología, visión de la vida, territorio, el acercamiento al mundo natural, espiritual, la biodiversidad y las comunidades originarias.

Fuente: III Encuentro Internacional de Culturas Andinas

POPORO

2011-08-01T12:20:00.001-05:00

Inspirado en los objetos del Museo del Oro del Banco de la República de Colombia, el artista colombiano Luis Cantillo produjo una sorprendente obra de arte digital en 3D, una fusión extraordinaria del Arte Precolombino con el Arte Contemporáneo.

Fuente: Luis Cantillo

Comunidades indígenas del Pueblo Nación - Muisca Chibcha

2011-08-01T11:57:00.002-05:00

Es el Movimiento étnico de filiación lingüística Chibcha, que desde tiempos antiguos frente la realidad americana de desarraigo, se viene reconociendo e integrando mediante procesos permanentes de reetnización: resignificando y vitalizando la cultura propia ancestral de la sociedad Muisca en sus resistencias y permanencias de sus gentes.

Lo integran personas, familias de arraigo campesino, campesino indígena, raizales urbanos y parcialidades indígenas (comunidades), de origen amerindio Muisca Chibcha; especialmente las ubicadas en la región andina, y descendencia cundiboyacense y demás vínculos endógenos.

Por Declaración de Principios Universales empodera un Plan de Vida Integral o Desarrollo Social, Económico, Político, Cultural y Espiritual; fundamentado en su fuero indígena, memoria etnohistórica, patrimonio cultural y natural: en sus autoridades ancestrales y tradicionales, organización propia, Ley de Origen, Derecho Mayor y Derecho Propio (cosmovisión, usos, costumbres, tradiciones, saberes), medio ambiente, ecología, espacio vital, territorio ancestral y demás bienes arqueológicos que le son propios por antonomasia.

Fuente: NACION CHIBCHA MUYSC MUYQUYGUAMOX

Agradecimiento a la madre tierra

2011-07-28T10:49:00.001-05:00

Tambor, cantos y danzas nativo americanas.

El Guardian de los Sueños - DreamKeeper

2011-06-20T22:42:00.003-05:00

En Dakota del Sur en una reserva indígena, un abuelo indio le narra a su nieto Shane, historias indias acerca del amor, la amistad y la magia.

Cast:
August Schellenberg as Grandpa Pete Chasing Horse

Eddie Spears as Shane Chasing Horse

Chaske Spencer as Eagle Boy

El regalo de Ptehincalasanwi

2011-06-05T10:33:00.001-05:00

Melvin, un jefe danzante del sol en Arizona, nos comparte la filosofía de la chanupa o pipa sagrada de los sioux, también conocidos como lakota. Este instrumento ritual es la conexión entre el ser humano y el gran misterio, la tierra con el cielo, el hombre y la mujer.

Fuente: Radio Nacional Indigena

Viaje a lo ancestral

2011-05-31T17:06:00.002-05:00

ORIGEN VIAJE A LO ANCESTRAL, es una empresa de guianza turística legalmente constituida con sede en la ciudad de Bogotá, cuyo objetivo básico es el de contactar viajeros interesados en conocer las cosmovisiones espirituales de los Indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta y del Amazonas Colombiano específicamente etnias Arahuacos y Huitotos respectivamente.

El camino espiritual de sus fundadores que emprendieron hace más de 25 años al conocer las tradiciones Indígenas se concreta en esta oportunidad de vivir, de aprender y de sentir de modo diferente pues el ofrecimiento no es comercial, no es estrictamente turístico y no se limita a la simple tendencia del momento.

ORIGEN VIAJE A LO ANCESTRAL, es un proyecto de viaje a través del tiempo, es la posibilidad de recuperar identidad humana al acercar a los interesados al conocimiento a la visión espiritual de comunidades indígenas tradicionales.

Autorizados por Ancianos Tradicionales de la comunidad Arahuacos de la Sierra Nevada de Santa Marta y de la etnia Huitoto del Caquetá y de la mano de Luis Alberto Bustos y Carlos Arturo Jordán, los viajeros tendrán una aproximación al pensamiento, al modo de vida tradicional el cual nos permitirá vivir por unos días una experiencia de modo natural, el cual va incidir en nuestra forma de ver el mundo y la realidad que nos rodea. La idea se viene madurando desde hace años y se concreta con el sentimiento único de que cada persona pueda mejorar su calidad de vida con esta vivencia que ante todo es una aventura espiritual.

Fuente: http://www.viajeancestral.com

Valle del Sibundoy, Putumayo Colombia

2011-05-31T16:51:00.001-05:00

El Yage, el bejuco del alma. Para las comunidades indígenas inga y kamentsa del Valle del Sibundoy, en el Alto Putumayo, es de uso tradicional el consumo de manera ritual y con un profundo misticismo.

Entre sonidos propios de los animales, de los ríos de la Amazonía colombiana y los cantos de los sabios taitas indígenas que curan las enfermedades del alma y del cuerpo se encuentra el Valle del Sibundoy.

Fuente: www.andariegoviajes.com

Un hombre llamado caballo

2011-04-17T09:50:00.001-05:00

Semana Santa Rararumi

2011-04-01T09:17:00.003-05:00

Fuente: TELEVISA

Productor Ejecutivo: Pedro Torres

Director: Mafer Suarez

Productora: Gaby Torres

Musica: Gustavo Farias

Voz: Enrique Rocha

Co-Dirección FotoFija: Pepe Del Rio

Fotografía: Martin Boege

Fotografia Aerea David Torres

Habla un sabio de la comunidad Iroquois

2011-03-12T10:40:00.001-05:00

Oren Lyons nació en 1930 y creció en las reservas indígenas Iroquois del estado de Nueva York. Ha sido siempre un gran representante de su comunidad y activista por la pervivencia de los pueblos nativos que no desean diluirse cual azucarillo en la civilización moderna dominante.

Una cita de Oren Lyons resume el principio de la séptima generación integrado en el comportamiento y valores de algunos pueblos nativos norteamericanos:

"En nuestra forma de vida, en nuestro gobierno, en todas las decisiones que tomamos, pensamos siempre en la séptima generación futura. Nuestro trabajo consiste en procurar que los que vengan después, las generaciones que aún no han nacido, no encuentren un mundo peor que el nuestro (y es de esperar que sea mejor). Al caminar sobre la Madre Tierra, posamos siempre los pies con cuidado porque sabemos que las caras de de las generaciones futuras nos miran desde abajo. Nunca las olvidamos" (OREN LYONS, Onondaga, 1990).

Fuente: http://en.wikipedia.org/wiki/Oren_Lyons

Un caminante sincero de la Vida y el Amor

2011-03-02T01:15:00.001-05:00

Quiero contarles una Historia . . . Esta poesia nace en el corazon de la selva de Amazonas en la esencia del espiritu de mi Amigo Luis Alfonso Pazos Alegria, un caminante sincero de la Vida y el Amor, conocedor de una Cultura Ancestral que guarda como tesoro la Sabiduria y el Conocimiento de las plantas Sagradas . . .

Para que Renasca la vida para que renasca el Amor

FUENTE: Luis Alfonso Pazos Alegria

SIGNIFICADO DE LA MALOCA

2011-02-27T16:48:00.000-05:00

La maloca es un espacio sagrado concebido como el Vientre de formación del ser, Mujer de Sabiduría o casa del Universo, también llamada Cansa María, Unguma, Chumsuá, Bohío, Tambo, etc., según sea la denominación dada a este espacio ritual por cada etnia, cultura o Pueblo Indígena. Toda Maloca es construida por la minga de la comunidad y representa la vida misma. Allí, en extrema sencillez, en perfecta orientación cardinal, a través de los elementos rituales masculinos y femeninos (el FUEGO, el AMBIL-esencia natural de tabaco y sal vegetal-, el MAMBE -hoja de coca molida-, la CAGUANA y MANIKUERA, -almidón de yuca dulce o brava con frutas-, el CASABE-tortilla de yuca dulce-, el TICUPI y CAPARAMA–ají tradicional-y el MANÍ), se recrea cotidianamente el orden del cosmos. En la Maloca se reúnen todas las noches los Caciques, Ancianos, Curacas, Gobernadores, Sabedores, mujeres, niños, jóvenes y adultos, la comunidad en general. En ella se recrea la palabra de vida y unidad, el consejo espiritual, la palabra dulce que es el mismo Padre-Madre (cosmos-tierra). Este acto de vida, o mambeo de la palabra, es el espacio-tiempo donde la comunidad se expresa y entre todos se desdeña la envidia, la maldad, el engaño, los celos, los malos pensamientos, la mala palabra, todo aquello que cause malestar y desarmonía en la convivencia y el entorno.

En la Maloca se limpia colectivamente el corazón y se libera el espíritu; se transmiten oralmente las historias, mitos, ritos, usos y costumbres se ofrece consejo a los niños, jóvenes y adultos; se enseña la forma de trabajar la chagra (huerta), la lengua materna, la caza, las artesanías; se analiza y se reflexiona acerca de los aspectos positivos y negativos del trabajo de cada día; se planifica, se organiza y se comparte la sabiduría; se sana el cuerpo, la mente y el espíritu de las personas y del medio ambiente; se legisla y se imparte justicia restaurativa.

En su parte estructural, las columnas y vigas –representan el esqueleto de la Madre Ancestral, construida con madera de eucalipto (del Jardín Botánico), los amarres son de bejuco Yaré (Venas de la Madre Ancestral) traído del amazonas; la palma real (Piel de la Madre Ancestral) utilizada para la cubierta traída del Guamo, Tolima. Tradicionalmente la Maloca no se concibe sin su dueño o Autoridad Espiritual, quien adquiere esa dignidad por herencia de su linaje, experiencia en el manejo del conocimiento ancestral, comunicación directa con los espíritus del territorio y ejemplo de vida familiar y social. De tal modo que la comunidad sabe que lo ofrecido por la Autoridad Espiritual, está siempre a disposición de toda persona que se acerque a su Maloca.

Fuente: Chibcha Muysc Muyquyguamox - Nación Muisca Chibcha

PRINCIPIOS ANCESTRALES DE LOS PUEBLOS INDIGENAS

2011-02-27T16:31:00.002-05:00

La principal cualidad de nuestros pueblos indígenas es su Espiritualidad. Por Espiritualidad se entiende el impulso a unirnos con lo que nos rodea, viéndolo como parte nuestra. Esta visión abarca al Padre Creador, a los otros seres humanos, a la Madre Tierra (Pacha Mama), que la sabiduría indigena reconoce com un ser vivo y al universo en general. La fuerza que fundamenta esta unión es el amor que se expresa en la relación que tenemos con Dios, con la Madre Tierra y con los demás. En la relación con los demás lo fundamental es LA PALABRA, que está basada en el amor y por tanto es Palabra de Vida.

La ley de Origen, es la base de la cultura Indígena y en ella se fundamenta su identidad ancestral y la fuerza para sobreponerse a las circunstancias adversas. Esta ley incluye principios de vida (código de valores), linaje, idiomas, territorios, rituales, elementos sagrados, mitos, arte, etc. Este acervo se organiza en un sistema cultural claramente delimitado, marca el rumbo de su dinámica a los largo del tiempo y es transmitido de generación en generación mediante la tradición oral.

El pueblo que conserva y cumple su Ley de Origen es libre y fuerte cultural y espiritualmente, porque la palabra de vida, se corresponde con los pensamientos de la divinidad y nutre todos los órdenes de la cultura, asi como la sábia nutre la totalidad del arbol.

Fuente

HISTORIAS DEL OJO: La Casa Yagé

2010-12-09T21:25:00.000-05:00

HISTORIAS DEL OJO: La Casa Yagé: "(Banisteriopsis caapi y la Psychotria viridis) “el poder y la luz” kurikinga Abandono la jauría de la ciudad. En mi presiento que la ..."

Mitos & Leyendas Colombianas: Los Muiscas

2010-11-24T11:06:00.003-05:00

Esta animación muestra la creación del universo, el sol, la tierra y los humanos segun diferentes mitos Muiscas.

FUENTE: Alejandro Cabal y Carlos Poggio.

Ickinisaia Gue Atyqib (Casa de Pensamiento) Jardín Infantil Muisca de Suba

2010-11-05T23:21:00.000-05:00

“Todo viene del proceso de la Madre Tierra, todos somos sus hijos… en cada salón están especificados los procesos de la tierra -Ga, Qa, Miqa- que viven nuestros pequeños, desde la propia cunita del hogar: Ga, el paso de esa semillita de la tierra; luego crecen: Qa, aquí empiezan un proceso comunitario, comunicativo; y en Miqa, mi proceso, los niños y niñas exploran, se envuelven en su experiencia, en su contorno y sus vivencias, desarrollan la capacidad de crear”. Así explica la maestra muisca Olga Lucia Niviayo el proceso de formación que reciben 56 niños y niñas indígenas del Pueblo Muisca de Suba en Bogota, en el Jardín Ickinisaia Gue Atyqib, Casa de Pensamiento.

El Ickinisaia Gue Atyqib empezó a funcionar el pasado 21 de julio en su propia sede, una Casa como cualquier otra, ubicada en el Barrio Rincón de Suba, pero las maestras, niños, niñas y sabedores la han decorado de tal forma que, en ella está contemplado gran parte de la iconografía simbólica y sagrada del Pueblo Muisca. Sin proponérselo o quizá con este fin el equipo docente de trabajo: cinco maestras, tres sabedores, dos abuelas y un abuelo -además dos personas encargadas del aseo, dos de la cocina y tres de la seguridad-, su directora y los 56 niños han hecho del compromiso, la alegría, la esperanza y la cultura indígena muisca los pilares de esta Casa de pensamiento.

Esta “es nuestra Ickinisaia Gue Atyqib” dice la maestra Niviayo, quien con su grupito trabaja la arcilla y orienta el arraigo de los pequeños, de tres a seis años, a la tierra y a su cultura, durante sus primeros años de vida; en otro salón están los pequeños, de tres meses a un año, donde también una docente y la abuela María Natilde Bulla atienden los pequeños en su etapa de enfriamiento, el paso de la semilla a la vida, los niños y niñas inician un acercamiento a la agricultura y las plantas; en un tercer grupo los pequeños de uno a tres años, orientados por el sabedor muisca Gonzalo Gómez Cabiativa y una joven maestra, los pequeños danzan y cantan, se rencuentran con su historia y recrean su cultura ancestral, su tradición oral.

Compartimos con ellos un día de su cotidianidad; encontramos allí, en cada persona (no individuos, sino la cimiente de una comunidad) una esperanza de vida, un gran respeto por la Madre Tierra, un especial cariño, un profundo anhelo de realizar un sueño, gran sueño -y en ello centran todas sus fuerzas, su vida y su tiempo- la reconstrucción de la cultura muisca, del Muiscqubun su idioma, su tradición oral, sus raíces ancestrales, su territorio (son consientes que esto es muy difícil), afianzar su cosmovisión, fortalecer su identidad… “Nuestro interés es recatar nuestra cultura, rescatar la lengua, los usos y costumbres; somos un pueblo en reconstrucción”, expresó la directora del Jardín, Clara Yopasá.

Ayer, 12 de agosto, el Ickinisaia Gue Atyqib recibió la visita de una delegación del Pueblo Misak del Cauca, encabezada por el tata Juan Muelas, el equipo de trabajo de la Concejala Indígena Ati Quigua, Todos Atierra la Común-unidad por la Vida y la coordinadora del proyecto de jardines indígenas de la Secretaría Distrital de Integración Social, SDIS, Emily Quevedo. Los visitantes en su compartir con las maestras, con los sabedores y los niños, vivieron un momento de afecto y esperanza. Pocos días de la existencia cotidiana se viven experiencias tan estupendas; el cariño de los niños que nos regalaron sus canciones, sus danzas y sonrisas, nos contaron a viva voz que son: “niños indígenas muiscas de Suba”, con su mirar profundo, tierno y franco nos enseñaron a moldear la arcilla, nos recordaron nuestra procedencia de la Madre Tierra y de nuestros ancestros indígenas…

Apreciamos con gran asombro el especial ánimo de las maestras, los sabedores y la coordinadora del Ickinisaia Gue Atyqib, su carisma y su afecto, son mujeres y hombres sencillos de su comunidad; los visitantes comprendimos que hay un sueño, un compromiso, un proceso, pero ante todo una esperanza, un renacer a la vida a la cultura ancestral, un nuevo amanecer empieza a resplandecer y son consientes que nos es fácil, hay obstáculos, muchos retos y miedos por vencer -además porque su propósito es noble pero grande: ser el mejor Jardín de la Ciudad-.

Los Abuelos saben que momentos gratos hay muchos, pero no vuelven cuando los dejamos pasar, saben que el tiempo es corto para enseñar su sabiduría; nos lo recordó la abuela Natilde, quien en su repertorio cuenta un sinnúmero de plantas y sus virtudes medicinales, nutrientes… nos enseñó el valor de la vida y el tiempo, “no volverán los momentos maravillosos que escapan… no habrá un nuevo renacer cultural sino no es hoy, el momento de rescatar la tradición muisca es ahora…”

Son muchos los retos, el abuelo Gonzalo habló de la ardua tarea de restaurar la memoria histórica. No ha sido fácil apropiar las tradiciones y restaurar la historia, pero se ha avanzado y hay expectativa, estamos en un momento interesante y empezar a sembrar esa semilla en los niños ha sido gratificante, a pesar del corto tiempo. En materia territorial la cosa es más difícil, la maestra Clara Yopasá, señala con nostalgia que, otrora, los muiscas fueron dueños de Suba y la sabana de Bakatá, “pero fue antes, hoy nuestras tierras están en otras manos, otra gente ocupó nuestro territorio ancestral…” Mientras la joven maestra Niviayo se queja, con no menos nostalgia, que “no tenemos nuestra chagra para que los niños cultiven la tierra y siembren la semilla y se compenetren con ella pero avanzaremos en este propósito… Pese a los retos y dificultades una semilla germinó y dará frutos, la siembra la hizo la comunidad y ella la cuidara.

La Concejala Ati Quigua comparte la ocasión, resalta que se haya empezado a materializar un sueño por el cual ha apostado, a ello responde la creación de Ickinisaia Gue Atyqib y otros seis jardines propios para pueblos indígenas residentes en la Capital por parte de la Administración de Samuel Moreno Rojas, especialmente con el apoyo de la SDIS. Los lineamientos de este proyecto son la materialización de los lineamientos contemplados en el Acuerdo 359/09, de su autoría, que ordena la adecuación institucional pertinente de las entidades del Distrito Capital que tienen responsabilidades, funciones, competencias y programas con población indígena, para brindarles atención adecuada a sus especificidades culturales; y que contempla, también el apoyo a la educación propia de las comunidades indígenas en el Distrito.

La voz de los protagonistas, contexto muisca de Suba
Clara Yopasá, Coordinadora Ickinisaia Gue Atyqib. Nuestras familias pertenecen a los estratos 1, 2 y 3; mayoría son familias numerosas donde hay abuelos, tíos, tías, primos, primas. Nuestra comunidad está integrada por 1930 familias, 6000 personas, aproximadamente. Estamos trabajando en el rescate de nuestra descendencia a partir de nuestros apellidos que tenemos las docentes, todas somos muiscas. Los 12 clanes, apellidos que pertenecemos son Bulla, Nivia, Bajonero, Piracún, Niviayo, Yopasá, Mususú, Neuque, Quinche, Cera, Cabiativa, Caita, Neuque (de ellos se derivan los Chizaba, Chipo, Cuenca, Landecho, Lorenzano, Rico, Ospina, Torres y Triviño entre otros), esas familias eran dueñas de Suba, ahora estas tierras no nos pertenecen, llego la Urbe, grandes construcciones, centros comerciales y nosotros vivimos en apartamentos en el aire, nuestra tierra no la quitaron, otros la tienen.

Los muiscas pertenecían a la familia lingüística chibcha, ocuparon Valles fértiles de los ríos Funza, Bogotá, Blanco y Suarez hasta la laguna de Fúquene… Desarrollaron actividades agrícolas, cultivaron maíz, papa, cuvios, habas… Fueron grandes tejedores; hacían mantas, cerámica, artesanías, fueron comerciantes, trabajaron mucho el barro, que fue muy importante para ellos, cuando iniciaron su trabajo hacían figuras de serpientes y armaban los chorotes y vasijas. En comienzo lo dejaban al aire libre y se deformaban sus figuras, hasta que aprendieron a coser el barro en el fuego...

Lo que más respetaron nuestros ancestros fue la conservación de territorios sagrados que todavía quedan algunos: El Parque de los Nevados, antes cementerio muisca, ahora lo arreglaron y nos reunimos para desarrollar la espiritualidad, pese a que está cementado lo concebimos como un lugar espiritual; está el humedal la Conejera, la Laguna Sagrada de Tibabuyes y el Camino del Indio, en el Rincón.

Enfoque del Jardin. Es un jardin creado para atender niños y niñas muiscas de Suba: niños bebecitos, caminadores párvulos, hasta los de pre-jardin; es un lugar acogedor, nos estimula visualmente, a pesar que apenas lo estamos decorando… queremos hacer muchas cosas en el camino… Nuestro esfuerzo de recuperación cultural sembramos en nuestros niños y niñas, queremos que nuestra Ickinisaia Gue Atyqib sea el mejor Jardin de Bogotá. Una de las prioridades del proyecto pedagógico es reconocer qué niños y niñas vamos a formar. Queremos formar niños felices, íntegros, autónomos con principios y valores que amen y defiendan, reconozcan y respeten a nuestra Madre Naturaleza. El propósito está enmarcado en formas personitas que desarrollen habilidades propias de la cultura muisca, que sean artistas, con gusto por la música, la danza, la artesanía, que rescatemos nuestra lengua el Muiscqubun.

Ello lo aprenden los niños y niñas en sus fases que pasan, al igual que la Madre Tierra: Ga Qa Miqa. Ga, primera fase creación en la cual reciben estímulos que les permiten comunicare y desarrollarse física, espiritualmente, emocionalmente y cognitivamente… En esta fase es fundamental el apoyo de la familia. Qa, es bola de fuego se va formando el valor y poder del pensamiento; niños y niñas van desarrollando el lenguaje, alrededor de los dos años se forman como personitas con características propias gracias a las vivencias que los rodean alcanzando una madurez y llegan a la fase Miqa.

Miqa, al llegar aquí la tierra tiene su órbita y su satélite que es Chia, la luna; los niños y niñas de tres años tienen un terreno más cosechado, son indagadores, curiosos, observadores, tienen sus ojos abiertos explorando su entorno con toda su energía. Finalizando esta fase de la Tierra, llegamos a Hilstcha Guaía (cuatro años) la Madre Tierra y ya tienen capacidad de explorar, se les ve la esencia, el fruto germinado con todo su resplandor. De acuerdo a ello nuestro énfasis: 1) artístico, trabajamos la danza, la música, la artesanía para tener niños poetas, bailarines, músicos artesanos… 2) Hilstcha Guaía: queremos que los niños sean defensores de su territorio y protectores de la Madre Tierra, del Sol, el Viento y el Fuego los cuatro elementos sagrados. 3) Espiritual y pensamiento, queremos niños y niñas promotores de valores, gente de agua y maíz, respetuosos, honestos y solidarios y 4) Lugar de la palabra, tradición oral: queremos niños y niñas que comuniquen el pensamiento muisca, sus mitos y leyendas, divulgadores del Muiscqubun, nuestra lengua muisca. Los padres de familia cuentan que los niños tienen sus palabritas en Muiscqubun, cantan, danzan. La comunidad está muy contenta, hay gente que no es de la comunidad interesada en el proceso…

Olga Lucia Niviayo, Maestra. Estoy muy contenta, el proyecto responde a una meta y prioridad del cabildo: tener un Jardin Propio de la comunidad, son dos, pero estamos trabajando en nuestra Ickinisaia Gue Atyqib. Soy maestra titular en este momento, licenciada en preescolar… estamos en rescate de nuestra cultura, nuestras costumbres, hemos aprendido mucho de nuestros sabedores y nuestros niños.

La arcilla: Ickinisaia Gue Atyqib, Madre tierra, es fundamental para la formación de los niños. En ello nos ayudan los sabedores, todo tiene un enlace: comienza desde nuestro Creador, Chiminiguagua, cómo nos dio la tierra, esas cosas que tienen tan lindas nuestro proceso de la tierra como la arcilla; cómo hacer una obra maestra, una múcura, un pocillo, un plato… Esto enriquece mucho, la arcilla es tan buena que hasta cura, es mágica y elemental, la podemos utilizar, incluso como plastilina…

El proceso de rescate de la memoria histórica en Suba. Hemos querido indagar muchas cosas, pero hay muchos obstáculos; muchas historias de nuestro Pueblo Muisca, cuando vinieron los españoles, las llevaron a bibliotecas que están fuera del país y ha sido imposible rescatar esas memorias. Según lo que investigó el grupo joven del Cabildo, se encuentran en bibliotecas de Barcelona y Madrid…Pero gracias a la sabiduría de nuestros mayores y la tradición oral se ha rescatado parte de nuestra memoria.

Emily Quevedo, SDIS. Muy conmovida expresó su alegría y felicitó, como lo hicimos todos, al grupo de trabajo de Ickinisaia Gue Atyqib que han emprendido este nuevo camino. Resaltó la importancia que cada jardín haya tomado sus propias especificidades y que cada uno contemple un mundo distinto. “Lo estamos logrando y ello me satisface mucho, pero especialmente satisface a las comunidades, es valioso mirar que cada uno (de los seis jardines) tiene su esencia, sus particularidades…”. Contrario al temor que se tenía de homogenizar los jardines, Ickinisaia Gue Atyqib y demás jardines han logrado trabajar desde sus respectivas orillas, respondiendo a la cultura de cada pueblo.

Mensaje Misak. El mayor Juan Muelas, los jóvenes: Luis Eduardo Calambás Velazco y Edgar Velazco; los dos niños misak y las dos mujeres de este pueblo que visitaron a Ickinisaia Gue Atyqib, resaltaron la importancia de revitalizar y resinificar nuestras culturas, cada pueblo desde su procedencia ancestral. Invitaron a aunar esfuerzos, sembrar semillas y crecer juntos para encontrar la sabiduría. Resaltaron la simbología sagrada del Pueblo Muisca, en ella está plasmado el lenguaje, el sentir… “Hay que plasmar esta simbología en el vestuario, especialmente de los niños, en casas, en muchos lugares…

Fuente: Ickinisaia Gue Atyqib (Casa de Pensamiento) Jardín Infantil Muisca de Suba
Fotografía: Ricardo Torres Ariza. Cenefas (Mascaras Muiscas), decorado interior.

Raices de la Tierra

2010-11-05T08:45:00.001-05:00

Cuatro días durará encuentro americano chamánico que rogará por Paz Mundial. Se darán cita sabios indígenas que desmitifican teoría del fin del mundo en el año 2012. Encuentro se desarrollará desde el 4 al 7 de noviembre en místico Valle de Quepilcho, ubicado en Casablanca, Quinta Región.

Por segunda vez, y ante la serie de tragedias que han afectado el país, una serie de sabios indígenas provenientes de diversos rincones de América, se reunirán durante cuatro días para meditar, y transmitir su conocimiento ancestral a través de rezos por la paz y las buenas energías en Chile y el planeta.

El encuentro, es liderado por Fabiana Cochoy Alva y Pedro Celestino Yac Noj, descendientes directos del pueblo Maya y reconocidos a nivel mundial gracias a sus exhaustivas investigaciones entorno al mensaje original del citado calendario y su implicancia en los sucesos del mundo de hoy.

Ambos “sabios indígenas” son originarios del pueblo Utatlán, ubicado en la región Quiche de Guatemala, y en cada país de Latinoamérica que han visitado han causado revuelo en la prensa debido a su Cosmovisión respecto al calendario medieval Maya, desmitificando que el fin del mundo sería en el mes de diciembre de 2012.

La teoría es avalada gracias a una investigación de Gerardo Aldana, profesor de la Universidad de California-Santa Barbara, publicada en el libro Calendars and Years II: Astronomy and Time in the Ancient and Medieval World, sostiene que las conversiones aceptadas actualmente para el calendario maya pueden estar equivocadas en un período de entre 50 y 100 años. Según el investigador, el problema radica en la veracidad de los documentos utilizados en los cálculos. A lo largo del artículo, el profesor - que no es el primero en cuestionar la conversión - se dedica a indicar que los datos utilizados no son fiables.

El encuentro, que contará con la participación de 24 Invitados Americanos, jefes de comunidades y hombres de medicina, tiene por objeto crear y potenciar un real acercamiento entre los pueblos mestizos e indígenas.

Los asistentes podrán participar en diferentes expresiones espirituales que datan de miles de años –prehispánicas-, como el “Temazcal”, ceremonial de baño de vapor en el que se realiza una oración personal y social profunda por la mañana y por la tarde.

Raíces de la Tierra es una ceremonia abierta a público de todas las edades, quienes durante los cuatro días que dura el encuentro podrán participar de ceremonias de diagnóstico, limpieza, purificación y curación con tradiciones de distintas comunidades indígenas.

Al mismo tiempo, se desarrollarán interesantes actividades abiertas como talleres de sustentabilidad, traspaso de la tradición oral por parte de los abuelos, cocina comunitaria, camping, música en vivo, muestras de documentales indígenas inéditos, danzas, charlas y actividades para los niños. La atmósfera del evento es de respeto y celebración de la vida, en el que se cultivan valores fundamentales para el corazón y la conciencia del hombre moderno.

Fuente: RAICES DE LA TIERRA

EL JIIBIE Y EL ROGOK+ PODER ESPIRITUAL.

2010-11-03T08:51:00.005-05:00

El JIIBIE, más conocido como el mambe o coca, es signo de respeto y sabiduría, considerado el conector del mundo humano al mundo espiritual, con ella podemos concentrarnos y llegar hasta el punto más puro de la vida, es considerado por muchos una hoja sagrada.

También es considerado el paso de la niñez a la adultez, cuando un niño empieza la carrera de mambeador en ese preciso momento se le es considerado un adulto, debido a que el JIBIE es considerado la primera mujer, la cual lo llevara por el camino del conocimiento de la PALABRA. Según dice el abuelo Félix Giagrekudo sabedor del pueblo UITOTO : “cuando un joven empieza a mambear, deja de ser un joven ya que adquiere un compromiso con su primera mujer, la cual por derecho lo prepara para dar el gran paso de poder interactuar con la sociedad, opacar sus vicios moderar la pereza, y empezar con una dieta especial” para el abuelo Félix el mambear es un signo de compromiso el cual nos lleva predecir en cuestión de de la cultura occidental el inicio de la escuela primaria, en el cual no enseñan a manejarnos para con la sociedad. Así un individuo a lo largo de la vida desempeñara algún tipo de tarea, y si es mambeador requiere de que tenga un conocimiento y manejo de de la tradición ancestral.

Es el EÑ+KOBE símbolo de la sociedad para esto el joven debe socializarse con el URUK+ MOO DUEÑO DE LA MALOKA para poder controlar el an+kobe (símbolo del mal o el vicio en general), para esto el mambe es una herramienta con el cual el conocimiento se va desarrollando, por lo general en anciano que le proveerá de los conocimientos y sabiduría para así poder seguir con su carrera que quiera elegir ya sea el de ser un curandero sabedor de las artes del conocimiento de las plantas medicinales, o el ser un líder para su comunidad, así mismo si se desea puede seguir el de ser un cantor conocedor de las danzas, rituales y todo lo relacionado con la música. Esta fase se les considerado la fase de la universidad en el cual se va llenando el CANASTO DE LA SABIDURÍA.

Los colores y las matices de los ancianos sabedores que se encuentran en los vestidos y ornamentos de objetos… para construcción de la maloka UZEREDE (blanco) el blanco simboliza la pureza de la mujer el cual representa el almidón de la yuca y la sal, BORAREDE (amarillo) el resplandecer del astro como el DIOS JITOMA, MOKOREDE (verde y azul) la representación del firmamento y el color de la selva, JIZEREDE (negro) la noche y el ambil (nicotina pura).

“”EL MAMBEO ES EL ARTE DE APRENDER A VIVIR E INTERACTUAR CON LO ESPIRITUAL Y RELIGIOSO, ASI MISMO, ES LA PREPARACION DEL HOMBRE PARA PODER VIVIR MEJOR EN SOCIEDAD””
Félix Giagrekudo

Fuente: Luis Custodio Márquez Sueroke
http://culturalantropologia.tumblr.com/

AMERICANKHE

2010-10-27T09:51:00.002-05:00

Entrevista con Andres Cordoba, Compositor de Musica Raíz Nativa del Putumayo para el Canal OCCIOTV.

Andres habla y canta de sus constumbres y de su vida, de donde nacen sus canciones y que lo que significa ser indigena, ademas sobre los riesgos que corren las comunidades que habitan el departamento del Putumato, guardianes del bejuco del Yage.

Fuente:
Andres Cordoba. Director Americankhe

La Línea Negra, Kogis frente al mundo "civilizado".

2010-10-07T09:03:00.000-05:00

The Black Line is the border between Kogis and the 'civilized' world in the Sierra Nevada de Santa Marta (Colombia). This is the highest mountain in the world besides the sea. Kogis have been there for centuries and have survived the Spaniard conquest -the worst genocide in human history-, the colonist movement, the catholic missions and the drugs' business. In the latter, the Kogis sacred plant -Coca- has been melt with chemicals to produce something called cocaine, a strange powder that became a reason for war and ended in the brains of millions.

Today, the so-called development is too close to the Black Line. A huge port is planned to be constructed in a sacred place where the Kogist 'pay' to Nature for all they take. Besides from this, one dam is already in construction and two more are intended. But the 'civilized' are not planning to pay to Nature, but to be paid. They cannot see the consequences of their behaviour. But Kogis know this will carry bad omen.

The younger brother -which is the name Kogis have for the 'civilized'- seems to be unable to hear the call of Nature, even on these days of chaos. Meanwhlle Kogis will try to maintain the balance of the universe, at least within the borders of the Black Line.

Fuente: Natalia Agudelo and Juan Carlos Rocha
Enlace:http://www.outsidersguide.org/index.php?option=com_content&view=article&id=104:the-black-line&catid=3:miscellaneous-archive&Itemid=7

Mito Uitoto de la Amazonia

2010-09-13T16:08:00.002-05:00

Ver libro

Fuente: Fernando Urbina Rangel - Convenio Andres Bello, Google Books

Canción de cuna nativa - Lakota Lullaby.

2010-08-26T09:38:00.002-05:00

In Lakota:
cante' waste' hoksila ake istimba, hanhepi kin waste'

In English:
Good hearted boy go back to sleep, the night is good.

En español:
Muchacho de buen corazón vuelve a dormir, la noche es buena.

" aahiee heyoo heyee weeheyaahie,aa hiae heyoo hie awee heyoo hie (2)
cante' washte hokshila ake eashtima, haanheppe ke wa shte e we e hela hiie "

Fuente: Robert Tree Cody (Dreams from the Grandfather-Native American songs for flute)

Mujer Espíritu

2010-08-03T17:36:00.003-05:00

Testimonio sobre los ritos y las técnicas de la célebre curandera María Sabina, la sacerdotisa del hongo alucinógeno y la más conocida de las chamanas oaxaqueñas.

"María Sabina: Mujer Espíritu" es el retrato en cine directo de la vida de una de las ultimas sacerdotisas que conoce los misterios de los rituales de los hongos alucinogenos que crecen en oaxaca.

Fuente: Alvaro Estrada y Nicolas Echevarria.

Conversación con la abuela

2010-05-10T15:25:00.004-05:00

La Abuela Margarita: Margarita Núñez Álvarez, conocida como la Abuela Margarita, descendiente y curandera de las culturas Maya y Chichimeca trae un mensaje de amor y espiritualidad ligado a la tierra desde lo femenino. Conocida y respetada entre los círculos indígenas de todo el mundo, esta mujer originaria del norte de México se ha convertido en vocera de la mujer. La abuela ha sido llamada desde muchos extremos del planeta para que su palabra sea oída. Ella proclama valores de la mujer como generadora y transformadora de la sociedad y lleva con su palabra de tradición y como guardiana del origen a nuevas miradas del mundo y de la vida.

Fuente: Productora de información de género INFOGENERO.

Grain Valley, Missouri: Junio 4-7, 2010

2010-04-06T12:07:00.003-05:00

Mientras el mundo está al borde de todos los cambios de la tierra, este verano los líderes indígenas y ancianos de todas las tribus de las Américas hará el largo viaje al Gran Valle de Missouri para una cumbre especial, para cumplir la profecía de paz de nuestros pueblos precolombinos.

Desde el 4 al 7 de junio, algunos de los últimos descendientes vivos de las Naciones se reunirán en los planos centrales de América del Norte para realizar ceremonias entre las tribus e intercambios interculturales destinados a darse cuenta de su tradición de una visión común de muchos años de unión entre las Américas.

La cumbre extraordinaria de Naciones Nativas está marcando contraste a los encuentros de los líderes mundiales atascados exclusivamente por miembros de la clase dominante de potencias económicas. Llega un momento en que la posibilidad de eventos catastróficos como el calentamiento global, los cambios de la Tierra y las guerras mundiales están causando una necesidad urgente de una nueva forma de relacionarse entre sí con la Tierra.

El cumplimiento de la profecía, conocido por todas las naciones indígenas como El regreso a los Fuegos Sagrados, se ha creído por muchos durante siglos para ser un precursor de una nueva era de paz y prosperidad que comenzará a extenderse por todo el mundo. Los estados simbólicos de todos los pueblos, han de volverse un Fuego Sagrado, la paz reinará en la Tierra.

Los ancianos de América del Norte siguen teniendo sus antiguas ceremonias de fuego y ven su unión en este momento como el cumplimiento esperado de la profecía. Ellos han pedido a sus homólogos de todo el Norte, Sur y Centro América para estar presente en este acontecimiento histórico, son bienvenidos a venir de todo el mundo y muchos también participaran a través de ceremonias sincrónica a cabo en diferentes lugares sagrados de Europa y Asia.

Fuente: http://bridgingtheamericas.ning.com/

ENCUENTRO DE ÁGUILAS:
volver a la Reunión FUEGO SAGRADO Patrocinado por el Ministerio indio de las Américas.
Para más información contacta: I.C.A. @ 928-852-0112 o 816-690-6385 Forrest Liggett
Correo electrónico: info@ica8.org O www.ica8.org

Un mensaje del jefe

2010-02-19T10:39:00.005-05:00

Yo, Arvol Looking Horse (“Caballo que Mira”), Jefe de la Nación Lakota, Dakota y Nakota, quisiera pediros en este momento que entendáis la perspectiva autóctona en relación a lo que ha recientemente pasado en esta parte del continente, al que nosotros llamamos la Isla Tortuga.

Durante los últimos años he estado concentrado en un esfuerzo por reunir a la comunidad global a través de un mensaje que viene de nuestros ritos sagrados, para reconocer y consagrar un día para la Paz Mundial y la Oración, cada 21 de junio , como momento para unirnos espiritualmente, cada uno a nuestra forma y según nuestras creencias en el Creador [a quien nosotros llamamos Gran Misterio].

Hemos sido advertidos por los mensajes de las antiguas profecías [de nuestros ancestros] sobre los tiempos en que vivimos ahora, pero también es un importante mensaje de solución para acabar con los tiempos terribles que estamos pasando.

Para ayudaros a entender la profundidad de este mensaje, hay que reconocer la importancia de los centros sagrados [que existen en la Isla Tortuga]. Es importante que os deis cuenta de toda la conexión que hay entre lo que está pasando hoy día, con las masacres que han estado sucediendo en otras tierras al igual que en las Américas. He estado informándome de este importante asunto de los centros sagrados desde que tenía 12 años, cuando me traspasaron la Pipa Sagrada de la Mujer Bisonte Blanco y sus enseñanzas.

Nuestra gente se ha dedicado a proteger los centros sagrados desde el principio de los tiempos. Necesita haber una concienciación respecto a la protección de los centros sagrados que va más allá de los santuarios construidos por humanos. Nuestra gente ha levantado santuarios y objetos similares con los que se identifica y para recordar el significado y el poder del sitio sagrado. También hemos sido testigos de cómo se han destruido durante las últimas décadas, pero también vemos que lo importante es lo que está debajo de esos sitios. Estos lugares se han violado durante siglos y eso nos ha llevado a enseñar lo lejos que está llegando la inestabilidad a nivel global. Mirad a vuestro alrededor.

Nuestra Madre Tierra está muy enferma por estas violaciones y estamos a punto de destruir lo que dará de comer a las generaciones futuras, a los hijos de nuestros hijos. Nuestros antepasados han estado intentado proteger nuestros centros sagrados de las continuas violaciones, las llamadas sagradas Colinas Negras [Black Hills] en Dakota del Sur: « El corazón de todo lo que existe ».

Nuestros ancestros nunca vieron este sitio desde un satélite, pero ahora que tenemos esas imágenes gracias a las tecnologías modernas, vemos que tienen la forma de un corazón, y cuando se pasan rápido las imágenes parece un corazón latiendo.

Nuestros hermanos [de la nación] Diné han estado protegiendo Big Mountain, a la que llaman el hígado, y ahora que el carbón se está agotando, sufre y seguirá sufriendo más extracciones de carbón y los procesos venenosos que usan para sacarlo. Igualmente los aborígenes [de la Oceanía] han advertido de los efectos de la contaminación en los arrecifes de coral (por el recalentamiento del planeta), que para ellos es un purificador de la sangre de la tierra.

Nuestra agua sagrada también está contaminada. Los pueblos indígenas de las selvas húmedas [en la Amazonía] aseguran que estas selvas son los pulmones [de la tierra], y necesitan protección, [desgraciadamente] ahora vemos cómo los gobiernos han aprobado la destrucción de arboles en este sitio sagrado.

La nación Gwich’in tiene el problema del petróleo que hay en zonas protegidas de las costas del ártico, que los Gwich’in conocen como « el sitio donde empieza la vida ». Las llanuras costeras también son lugar de nacimiento de muchas otras formas de vida de las naciones animales. La muerte de estas naciones animales destruirá a las propias naciones indígenas en su tierra.

Si continúan estos desarrollos destructivos por todo el mundo, seremos testigos de más extinciones de naciones animales, vegetales y humanas, por el mal uso del poder del que ha hecho una parte de la humanidad, y su falta de entendimiento del « equilibrio de la vida ». Los pueblos indígenas advierten que este desarrollo destructivo causará una tragedia global. Hay muchas, muchas advertencias indígenas más sobre los sitios sagrados de la Madre Tierra y las conexiones [sutiles de la Madre Tierra] con nuestro espíritu que sin duda afectaran a las generaciones futuras. Estos pueblos sufren la contaminación y su forma de vida está siendo destruida en el momento en que os escribo esto.

Necesitamos movernos hacia otras formas de energía que sean seguras para todas las naciones sobre la Madre Tierra. Necesitamos hacer entender esto a las mentes modernas que continúan destruyendo el espíritu de nuestra Comunidad Global. A menos que no lo hagamos, el poder de destrucción se nos echará encima.

Nuestros antepasados dijeron que algún día el agua se vendería. En ese entonces eso era algo muy difícil de creer, porque había mucha agua, muy pura y llena de energía, nutrientes y espíritu. Ahora tenemos que comprar el agua pura, a la cual se le sacan les minerales y nutrientes; es simple líquido vacío [sin vida]. Algún día el agua será como el oro, demasiado caro como para permitírselo. No todo el mundo tendrá derecho a beber agua de forma segura.

No apreciamos ni honramos nuestros sitios sagrados, arrancamos los minerales y los regalos que yacen bajo ellos, como si la Madre Tierra fuera un simple recurso, en lugar de ser el origen mismo de la Vida.

¡Atacar a las naciones y tener que utilizar más recursos para seguir con la destrucción, en nombre de la Paz, y la eliminación no es la respuesta!

Necesitamos entender cómo todas estas decisiones afectan a la nación global, y que no seremos inmunes a sus consecuencias. Permitir la continua contaminación de nuestra comida y nuestra tierra está afectando incluso a la misma forma en que pensamos. Es claro que una enfermedad de la mente se ha incrustado en los líderes mundiales y muchos miembros de nuestra comunidad global, con la idea de que el exterminio y la destrucción de pueblos traerán la paz.

En nuestras profecías se dice que estamos ahora en un cruce de caminos, y que podemos unirnos espiritualmente como una nación mundial, o podemos hacer frente al caos, desastres, enfermedades y lágrimas en los ojos de nuestros parientes.

Es triste ver que sólo nos unimos espiritualmente cuando hay desastres, pero no debemos manchar eso con odio y deseos de venganza. Somos la única especie que destruye el origen de la vida, es decir a la Madre Tierra; en nombre del poder, recursos minerales y la compra de tierra, usando métodos químicos y guerras que están empezando a ser irreversibles, mientras que la Madre Tierra se está cansando y no puede soportar más impactos de guerra.

Os pido que os unáis a mí en esta empresa. Nuestra visión es para los pueblos de todos los continentes, sin importar sus creencias sobre el Creador, para que nos unamos, como uno solo en nuestros sitios sagrados en el momento sagrado que es conocido como, el solsticio de verano [en el hemisferio boreal y de invierno en el hemisferio austral], el 21 de junio, para rezar y meditar y comunicarnos unos con otros, y así promover un intercambio de energía que cure a nuestra Madre Tierra y consigamos una conciencia planetaria respecto a cómo conseguir la Paz.

Mientras pasan los días y nos acercamos al día de concentración, pido a las naciones del mundo que empiecen un esfuerzo en común para que sepan que todos y cada uno de nosotros estamos haciendo un esfuerzo por despertar, dando gracias por un nuevo día que se nos regala, y empezar a recordar a dar gracias por la comida sagrada que también nos regala nuestra Madre Tierra, para que la energía de la medicina pueda curar nuestras mentes y nuestros espíritus.

Este nuevo milenio nos acercará a una época de armonía o bien al fin de la vida tal y como la conocemos. Las muertes por hambre, guerras y desperdicios tóxicos han sido la tónica del gran mito del “Progreso y del Desarrollo” que se ha mantenido durante el pasado milenio.

Sobre nosotros, los Guardianes del Corazón de la Madre Tierra, recae la responsabilidad de echar atrás los poderes de destrucción [que imperan en el Occidente moderno y que este ha expandido por el resto del planeta]. Hemos llegado a un momento y lugar de gran urgencia. El destino de las generaciones futuras está en nuestras manos.

Debemos entender los dos caminos que somos libres de tomar: el camino espiritual, o el camino materialista. Es nuestra elección, de todos y cada uno de nosotros. Tú eres quien debe decidir. Tú solo y nadie más que tú puede tomar esta decisión. Decidas lo que decidas, es lo que serás, caminar con honor, o con deshonor para con tus parientes. No puedes escapar a las consecuencias de tu propia decisión. De tu decisión depende el destino del mundo entero. Debes decidir tú, no lo puedes evitar. Cada uno de nosotros está aquí en este momento y lugar para decidir personalmente el futuro de la humanidad. ¿Crees que el Creador iba a crear gente innecesariamente en medio de un peligro tan terrible? Sabe que tú eres esencial en este mundo: ¡Créelo!

Por favor, entiende tanto la bendición como los temores de tu decisión. Se te necesita desesperadamente para salvar el alma de este Mundo. ¿Creías que estabas aquí para algo menos importante? ¡En el Sagrado Circulo de la Vida, donde no hay principio ni final!

Aho ! Mitakuye Oyasin,

Jefe Arvol Looking Horse
Guardián de 19ª generación de la Pipa Sagrada de la Mujer Bisonte Blanco.

Fuente: (Mensaje traducido por Intisunqu Waman, publicado en la revista trimestral, Abya Yala, Vol. 1, No. 1, Solsticio de Verano Boreal - 2003, Montreal-Canadá, pp. 48-30).

Viajera del mundo, curandera y guardiana de la tradición maya

2010-01-26T12:33:00.004-05:00

" Pueden usar el poder del Gran Espíritu en el momento que quieran. Cuando entiendes quién eres, tus pensamientos se hacen realidad. Yo, cuando necesito algo, me lo pido a mí misma y funciona... "

En las culturas ancestrales de América, que tradicionalmente no utilizaban la escritura, los ancianos siempre fueron los recipientes donde se guardaron los conocimientos. De hecho, para los incas, tayta quiere decir padre o anciano, pero también maestro. Muchos de los indios amazónicos consideran aún hoy a las abuelas como las responsables de transmitir a los niños los conocimientos de su pueblo a través de sus canciones. Esa es la labor que lleva a cabo la abuela Margarita, heredera de las tradiciones del pueblo chichimeca, civilización anterior a los aztecas que habita en el norte de México, y del maya.

La Abuela Margarita, viajera del mundo, curandera y guardiana de la tradición maya, se crió con su bisabuela, que era curandera y milagrera. Practica y conoce los círculos de danza del sol, de la tierra, de la luna, y la búsqueda de visión. Pertenece al consejo de ancianos indígenas y se dedica a sembrar salud y conocimiento a cambio de la alegría que le produce hacerlo, porque para sustentarse sigue cultivando la tierra. Cuando viaja en avión y las azafatas le dan un nuevo vaso de plástico, ella se aferra al primero: 'No joven, que esto va a parar a la Madre Tierra'. Resume sabiduría y poder, es algo que se percibe con nitidez. Sus rituales, como gritarle a la tierra el nombre del recién nacido para que reconozca y proteja su fruto, son explosiones de energía que hace bien al que lo presencia; y cuando te mira a los ojos y te dice que somos sagrados, algo profundo se agita.

Fecha: Sábado 20 y Domingo 21 de febrero 2010
Lugar: Ecoaldea Atlantida (Cauca - Colombia)

Fuente: Circulo de Mujeres Killawasi,
Reconexión sagrada con nuestra naturaleza

La primera enseñanza es saber escuchar....

2010-01-04T07:48:00.006-05:00

"Ante todo quisiera tomar un momento para agradecer y honrar a nuestros antepasados, honrar a los hombres, a las mujeres, a los ancianos, a los niños que dieron su vida para dejarnos un buen ejemplo, una enseñanza, una sabiduría, quizás de alguna manera la memoria del espíritu de nuestra gente. De esta manera, reconociéndoles, también quisiera pedir al Poder, al Misterio, al Gran Espíritu, que me permita dirigirme a ustedes y que de alguna forma pueda expresarme de manera clara y directa, sintiéndome unido a todos y cada uno de ustedes.

Que en este momento no haya división ni separación, que estas paredes desaparezcan y que exista nuestra conexión con la Naturaleza, con las montañas que nos rodean, con todos los espíritus que de alguna manera están también pendientes de lo que estamos haciendo. Que no haya división alguna.

Muy humildemente les digo que aquí, en este momento, me siento bien unido a ustedes, que para mí no hay ninguna diferencia. Que todo lo que estamos haciendo es bien importante y que de alguna manera lo podemos hacer juntos, en una forma unida. Que nosotros podamos reconocernos mutuamente y podamos entender esto que estamos haciendo.

Antes de hablar de espiritualidad tenemos que ser capaces de vivirla, tenemos que ser capaces de hacerla propia, de ser nosotros mismos. No podemos hablar como de algo aparte, porque si lo hacemos así estamos hablando de algo que no sabemos. Entonces, todos nosotros, tenemos que ser capaces de dejar a un lado las historias, las explicaciones que nos han dado de algo que ha sucedido ya tiempo atrás. Vamos a vivir este momento.

Es bien importante ser esto que queremos ser en el momento que somos. Se trata de hacer lo propio en el momento en que lo estamos viviendo, de reconocer todo lo que hay, todo lo que existe, pero no repetirlo, no copiarlo, no imitarlo. En verdad digerirlo y sacarlo a través de nuestro corazón.

Todas las cosas que nos han llegado, nos han hecho en la forma que somos, porque de alguna manera no sabemos qué hacer con ellas y entran por un oído y, a veces, salen por el otro oído. O entran por un oído y salen de nuevo por la boca.

Todas las cosas que llegan a nuestra vida, deben llegar a nosotros y luego llevarlas a nuestro corazón antes de llevarlas a cualquier otro lugar. Ser capaces de asumir una responsabilidad ante lo que estamos haciendo, ante lo que estamos viviendo. De no tener el temor de mostrar nuestra ignorancia, de mostrar nuestro deseo de aprender.

Es bien importante, si vamos a hablar de espiritualidad, ser reales y verdaderos, ser capaces de decir lo que somos. En este momento me gustaría decirles qué es la verdad que estamos viviendo. Son momentos reales, momentos de gloria, momentos de historia. Si nosotros los tomamos verdaderamente, son momentos inmortales. Pero cómo vivir este instante, es de alguna manera sentándose correctamente, sintiéndose apropiadamente. De alguna manera aceptando la situación en la que nos encontramos para hacer el mejor uso de ella.

Nuestra gente trabajaba con la Naturaleza, siempre inspirada en armonizarse con ella, en establecer una relación con ella. La importancia mayor está en la relación. La relación que tenemos con el Misterio, con el Gran Espíritu, con la Suprema Inteligencia. La relación que tenemos con nosotros mismos, con la Naturaleza, con el ser amado.

Ese es el principio de la espiritualidad de nuestra gente y de alguna manera siempre ha sido mal interpretada por los que observan, por los que dicen que vienen a aprender de nosotros y nunca nos preguntan nada. Es más, ni se sientan en nuestras ceremonias.

Entonces ya es el momento que nuestra gente sepa la verdad. Es el momento de compartir la verdad, porque así está escrito en las estrellas. Así está escrito en la Tierra, así está escrito, de alguna manera, en el corazón de toda nuestra gente. Está en nuestra propia sangre, está en el propio aliento. Este es el momento que nuestros antepasados profetizaron, soñaron y desearon para nosotros, los descendientes de los descendientes originales, de volver a la casa original de nuestra Madre Tierra y de nuestro Padre Sol.

Aquí, en el Cielo y en la Tierra nos encontramos de nuevo caminando, pero con conciencia, con claridad. Tenemos un propósito por el cual estamos aquí. El propósito de ser claros y verdaderos, de ser concientes de estar en una buena relación con todo lo que existe; con lo visible y lo invisible, con el Misterio de la vida. Entonces de lo que estamos hablando, es algo que ha sucedido. Cómo nos podemos explicar esto que ha sucedido: el impacto psicológico que ha hecho a nuestra gente la presencia de una espiritualidad ajena a la nuestra.

Cuando todo el mundo se vino encima de nosotros y desconocieron nuestra forma de vida y torturaron, condenaron, encarcelaron y mataron a nuestra gente por practicar su fe, su conocimiento su naturaleza. Aún hoy repercute en el temor que cada uno de ustedes guarda de volver a la verdad, a la verdad propia, nuestra. Mucha gente se refugió en el Catolicismo. Mucha gente se refugió en las montañas o donde pudieron refugiarse. Pero sea como sea, hemos regresado a ocupar nuestro lugar y aquí estamos enterándonos que todos nuestros templos ahora son centros arqueológicos o son áreas de turismo y eso nos duele mucho.

Nuestra gente nunca cedió nada, nunca vendió nada. La Madre Tierra es sagrada y no se le puede poner un precio. Nosotros seguimos siendo sus legítimos hijos y guardianes de su Amor, de su enseñanza, de su vida, porque nosotros sí nos reconocemos con ella.

Entonces hablar sobre la espiritualidad, es decir: aquí estoy. He regresado. ¿Quién soy yo? Yo soy el descendiente original de los pueblos nativos de toda esta Tierra. Lo sé, lo tengo claro y es mi derecho natural reclamar la verdad que está en mi corazón. Hoy, en este día, tristemente aquí, en mi propia Tierra, México, me niegan este derecho. Yo he pedido el reconocimiento de la Iglesia Nativa Americana de Itzachilatlan en México, y el gobierno dice que soy extranjero. Dice que no podemos practicar esta forma de vida porque ellos no la reconocen.

Si el Gran Espíritu, la Ley del Universo sí la reconoce. Yo creo que hay que preparar a este gobierno. Si ellos son capaces de reconocer tantas formas de vida, tantas religiones que han registrado y que han reconocido en el país, porqué no van a reconocer la nuestra. Yo he ido y he sido entrenado por los Ancianos, en el desierto, sobre esta Medicina. Ellos me dieron de comer hasta que estuve lleno.

La primera vez que me dijeron: - “¿Ya estás lleno?”-, dije: - Sí, ya hasta aquí estoy lleno. (Señala el cuello). - Te hace falta este otro pedazo, hasta acá. (Y señala hasta donde termina la cabeza.).

Cuando me llené hasta ahí, y dije: - Ya estoy lleno-, me dijeron :-Te falta este otro pedazo, hasta acá. (Señala más arriba de la cabeza). Hasta que no queden dudas que tienes una relación con la Medicina . Y entonces, cuando me pude dar cuenta, les dije: - Yo creo que nunca me podría llenar de esta Medicina. Me dijeron: - Ya estás lleno, ya sabes lo que es.

La forma tradicional de nuestros antepasados existe, ha sobrevivido, ha llegado hasta nosotros. Aquí está ahora, yo la he recibido directamente de familia, en familia, en familia. Puedo relatar la historia de cómo se ha conservado, cómo fue transmitido, y cómo debe continuar siendo transmitida de generación en generación y de familia en familia.

Esta no es la historia oficial, ésta es la historia real y verdadera.
Esta es, de alguna manera, la identidad nuestra, quiénes somos nosotros. Nosotros somos los portadores de la historia del pueblo, de nuestra gente. Nosotros somos los cargadores de la verdad no escrita que está en el corazón de la gente. Hoy queremos que todos nos escuchen.
Esta voz va dirigida exactamente a ustedes que tienen oídos, que pueden escuchar que ya es tiempo y que no lo vamos a hacer solos. Debemos hacerlo con la ayuda y la participación de todos. Yo tengo clara la memoria de los cientos, de los miles de años que han pasado. No he perdido mi memoria. Tengo mi historia bien clara, todo lo que se ha puesto sobre nosotros, toda la saturación de ideas equivocadas. De que descendemos de Adán y Eva, de que de alguna manera estos son nuestros padres. Mi único padre es el Padre Sol, y mi única Madre es la Madre Tierra, y nunca hemos sido expulsados del Paraíso, éste es nuestro Paraíso, ésta es nuestra historia. Está bien la historia de los otros pueblos, pero la nuestra no tiene ningún problema. No tenemos un creador, porque no existe en la forma en la que ellos lo tienen y las cosas que han puesto sobre nuestra gente.

Cómo es posible que la primera pareja haya sido expulsada del paraíso, y que los primeros hijos, el primer hermano, mate a su otro hermano y que sea condenado a errar por el resto de la eternidad.

Esto no es así, mi hermano y mi hermana son el Aire y el Agua. Y ellos nunca han tenido celo alguno y nunca han atentado el uno contra el otro. Al contrario, funcionan, y son una familia real y verdadera.

Esta es nuestra verdad, ésta es nuestra espiritualidad, éste es el conocimiento de nuestros antepasados . De alguna forma, la saturación que ha llegado a nuestro pueblo, de ideas, de seres sabios, de seres muy sagrados, muy espirituales, iluminados, han bloqueado, y hoy es una venda en los ojos de mi propia gente.

Ya es tiempo de quitarnos esta venda y de ver al Creador, al Dador de la vida como lo vieron nuestros Abuelos.

Ya es tiempo de que nuestra gente se levante, se una y se reconozca. Y más que nada, pueda tener una conexión directa tal como nuestra gente la tiene.

Aquí estamos en este tiempo invocando a todos y a cada uno de ustedes, para que nos ayuden. Esta Iglesia Nativa Americana que hemos tratado de registrar es solamente un nombre, porque en nuestra Tradición no existe el nombre de Iglesia, pero vamos a ver si así nos reconoce nuestro propio gobierno. Qué tristeza es esta realidad que estamos viviendo. Pero yo practico la Tradición con o sin aprobación del gobierno.

Aquí, en México, estoy poniendo mi vida de por medio, porque esto es más importante. Yo no creo que alguien pueda detener mi práctica sagrada con el Gran Espíritu. Pero muchos de mis hermanos continúan siendo encarcelados y también puestos en la situación de sentirse marginados. Ahora, en la actualidad.

La Tradición nos dice que todos somos hermanos, que todos somos sólo una familia. Esto nosotros lo tenemos claro, por eso trato de curar especialmente a los que tienen una posición en el gobierno, una posibilidad en su trabajo. Porque si ellos están curados, quizás nos puedan ayudar. Entonces es bueno curar inmediatamente a aquellos que están en el lugar donde puedan hacer los cambios. Para esto, tenemos que atrevernos a decir lo bueno, lo sagrado que es todo esto que estamos aquí haciendo.

Entonces, lo que vamos a hacer, es esperar que de aquí, de esta reunión salga algo bueno. Salga algo que sea Medicina, que sea la noticia de que nuestro pueblo ya no va a esperar más una solución de afuera, porque la solución está adentro de nosotros. En nuestra propia casa. De alguna manera es muy triste esto que nos ocurre, de ver al hermano como un extranjero. Y ver al extranjero como el propio y el único que tiene el poder aquí, en la casa.

Es triste, pero ésta es nuestra realidad y debemos sacudirnos. Yo aquí no estoy para quejarme, ni lamentarme, ni hacer sentir mal a nadie. Estoy aquí pidiendo ayuda, especialmente de mi hermano, el que viene de afuera, que asuma su responsabilidad y nos permita tener el papel que queremos y debemos tener.

Entonces, con esto, ¿quiénes somos nosotros? Nosotros somos la armonía del Universo. Nosotros somos los Hijos del Sol. Nosotros somos los Hijos de la Madre Tierra. Nosotros somos los Hijos del Tiempo. Nosotros somos la relación con todas las relaciones.

En nuestra Herencia, nuestros Abuelos dicen: IN LAKESH A LAKEN, Tú eres yo, yo soy tú. Nosotros miramos al Gran Espíritu, y decimos: Tú eres yo, yo soy tú. De esa manera vemos el Misterio, de esta manera nos vemos a nosotros mismos.

Hoy debemos vernos y decirnos la verdad y la verdad es que nosotros vamos a invocar al Gran Espíritu para que lo haga por nosotros, porque si nosotros somos el Gran Espíritu, entonces no estamos hablando a un espíritu perezoso, estamos hablándonos a todos nosotros, estamos dirigiéndonos directamente al espíritu que está dentro de cada uno, que por favor pongan las manos, que nos unamos, nos fortalezcamos y podamos renovar, enmendar y de alguna manera rediseñar la forma sagrada que tenemos que llevar a cabo para el cumplimiento de nuestro propio destino, para las futuras generaciones, porque de alguna manera nosotros hacemos esto hoy, aquí para honrar a nuestros antepasados.

Pero nuestros antepasados somos nosotros mismos, lo estamos haciendo, entonces, para honrarnos a nosotros mismos. Pero nosotros mismos somos el futuro, nos estamos preparando para tener un mejor futuro. Así de sencilla es la espiritualidad. Estoy hablando de lo que está aquí, en mi corazón.

Yo soy natural indígena, yo soy por gusto indígena, yo soy por derecho indígena y por placer soy indígena. Esto está en mi naturaleza de ser y reconozco a todos y a cada uno como indígena.

Aunque no lo sepan, todos son indígenas, porque todos somos hijos de la Tierra. Pero tenemos que actuar como tales, tenemos que vivir como tales. Aquí estamos haciendo un trabajo de llevar a la gente de nuevo a la Iglesia, al Templo, al lugar al que iban nuestros abuelos a conseguir la conexión.

Nosotros aquí les llevamos a la Montaña, les llevamos adentro de su vientre en el Temazcal, en la ceremonia de Medicina. Les llevamos allá para que puedan abrir los ojos, para que puedan verse a sí mismos allá, en el Universo, para que puedan darse cuenta que están frente al Creador mismo, que están de alguna forma identíficándose ahí con el Gran Espítitu, con ustedes mismos.

Para que se encuentren y se den cuenta quiénes son y de dónde vienen. Esto es importante, ahí, en la Montaña, ayunando, rezando, guardando silencio. Que la primera enseñanza de espiritualidad de nuestra gente es saber escuchar.

Entonces nosotros le tomamos la palabra a nuestra gente, que por cuatro días no va a hablar. Que va a escuchar nada más. Entonces saben escuchar y ahí aprenden. De verdad aprenden a darse cuenta, a tenerlo claro.

Y después de esto, saben y tienen la revelación de qué hacer. Cuando están allí, viven un encuentro sagrado, un momento real y verdadero. Este es nuestro trabajo en la actualidad: decirle a nuestra gente que la Iglesia es la Naturaleza, el árbol, el río.

Estamos en la actualidad, en gran peligro, porque el río debe llevar vida y ahora lleva contaminación; porque el aire debe ser puro, debe tener el oxígeno de la vida, y ahora tiene contaminación.

Así ocurre en todos los lugares de la Tierra y en el calor de la vida. Con esto nada más explicándoles un poquito lo que es esto de la espiritualidad que ahora vivimos. Queremos decirles que estamos aquí presentes y que quizás no uso un taparrabos, que quizás no uso las cosas que usaban mis abuelos, pero soy el mismo. Solamente que reciclado a través de la energía, a través de los siglos. Y en la actualidad sigo siendo el mismo de hace miles de años.

Que no ha cambiado nada. Me dirijo al Anciano que se encuentra dentro de este cuerpo que ahora ustedes tienen, a mi hermano, con el cual yo viví miles de años atrás. Tomen nuevamente la Fuerza, el Espíritu, y quitemos el disfraz que de alguna manera nos estorba ya demasiado. Y seamos uno solo". Ahó! METAKUYE OYASÍN !

Fuente: AURELIO DIAS TEPANKALI EN EL FORO SOBRE ESPIRITUALIDAD INDÍGENA 29 DE JUNIO, 1996. MORELIA, MICHOACAN. MÉXICO.

El atributo de los ariki

2009-12-28T21:49:00.002-05:00

El maná es el poder sobrenatural que animaba el funcionamiento de las principales actividades cotidianas, este poder era un atributo de los ariki mediante el cual aseguraban el cumplimiento de los tapu (fronteras o prohibiciones).

Sin embargo el maná era también un elemento de prestigio para sus poseedores, quienes lo utilizaban para beneficio de cada linaje o grupo de familias.

Asi de acuerdo a las creencias de Rapa Nui, el maná era el factor que aseguraba la buena cosecha, una pesca exitosa y la rápida multiplicación de gallinas.

Fuente: Rapa Nui, Isla de Pascua.

Tonantzin - Nuestra venerable madrecita

2009-12-10T16:18:00.004-05:00

De acuerdo con las creencias católicas, la Virgen de Guadalupe se apareció cuatro veces a Juan Diego Cuauhtlatoatzin en el cerro del Tepeyac. Tras una cuarta aparición, la Virgen ordenó a Juan Diego que se presentara ante el primer obispo de México, Juan de Zumárraga. Juan Diego llevó en su ayate unas rosas —flores que no son nativas de México y tampoco prosperan en la aridez del Tepeyac— que cortó en el Tepeyac, según la orden de la Virgen. Juan Diego desplegó su ayate ante el obispo Juan de Zumárraga, dejando al descubierto la imagen de Santa María, morena y con rasgos indígenas.

Esta diosa era llamada Coatlicue (náhuatl: cóatl-cuéitl, 'Señora de la falda de serpientes' )?, que por otros nombres también fue conocida como Teteoinan (náhuatl: téotl-nan, 'dios-madre' ‘Madre de los dioses’)? o Tonantzin (náhuatl: to-nan-tzin, 'Nuestra venerable madrecita' ).

La imagen del Tepeyac siguió siendo llamada Tonantzin por los indígenas nahuas que acudían al santuario en romería.

El Nican Mopohua (‘aquí se narra’, en idioma náhuatl) es el título de la narración en la que se cuentan las apariciones de la Virgen de Guadalupe. El elegante y complejo texto no está escrito en un náhuatl original sino en el lenguaje reformado en los conventos jesuitas.

La fiesta de la Virgen se celebra el 12 de diciembre. La noche del día anterior, las iglesias en todo lo ancho y largo del país se colman de fieles para celebrar una fiesta a la que llaman «las mañanitas a la Guadalupana» o serenata a la Virgen. El santuario de Guadalupe, ubicado en el cerro del Tepeyac en la ciudad de México, es visitado ese día por más de 5 millones de personas.

Se tiene por costumbre que tales peregrinaciones no sólo incluyan fieles y organizadores, sino danzantes llamados matachines, quienes lideran las procesiones hasta llegar a la basílica.

Fuente: Wikipedia

Guardianes del pensamiento y la palabra

2009-12-01T18:21:00.004-05:00

Fuente: Comunidades del amazonas Uitoto, Bora, Okaina, Muiname, Miraña.

Nuestro Hogar...

2009-11-28T11:16:00.004-05:00

Estamos viviendo un periodo crucial. Los científicos nos dicen que solo tenemos 10 años para cambiar nuestros modos de vida, para evitar agotar los recursos naturales e impedir una evolución catastrófica del clima de la Tierra.

Para que esta película sea difundida lo más ampliamente posible, tenía que ser gratuita. Cada uno de nosotros debe participar en este esfuerzo colectivo.

Fuente:
Grupo PPR y Europacorp que lo distribuye, se comprometió en no tener ningún beneficio porque HOME no tiene ningún interés comercial. Me gustaría que esta película se convierta en vuestra pelicula. Compártelo. Y actúa.
Yann Arthus-Bertrand.

Carta del guardian de la pipa sagrada, lakota sobre las ceremonias de su tradición.

2009-11-25T14:16:00.003-05:00

Como guardian de la Pipa Sagrada de la Mujer Bufalo Blanco, estoy preocupado por las dos muertes y la enfermedad de varias personas que participaron en una cabaña de sudar en Sedona, Arizona que han puesto nuestros ritos sagrados bajo el fuego de las noticias. Me gustaría aclarar que esta cabaña y muchas otras, por la forma en que son conducidas, no corresponden a nuestra forma de vida ceremonial. Mis oraciones van para sus familias y personas queridas por su pérdida.

Nuestras ceremonias se tratan de vida y sanación, desde el tiempo en que este rito ceremonial ancestral fue entregado a nuestra gente, nunca la muerte ha hecho parte de nuestro inikag'a cuando es conducido adecuadamente. Hoy el ritual es interpretado como cabaña de sudar pero es mucho más que eso. El término no encaja en nuestro significado real de purificación.

Inikag´a es la ceremonia más antigua traida a nosotros por Wakan Tanka (Gran Espíritu). Hace 19 generaciones al Lakota/Dakota/Nakota Oyate (pueblo), le fueron entregados 7 ritos sagrados de curación por una Mujer Espiritu Pte San Win (Mujer Bisonte Blanco). Ella trajo estos ritos junto con nuestra sagrada C´anupa (pipa) a nuestra gente cuando nuestros ancestros sufrían un tiempo difícil. También fue entregado para el futuro para ayudarnos en tiempos más difíciles por venir. Nos fueron entregados para ayudarnos a mantenernos conectados con quienes somos como Pueblo cultural tradicional. Las normas de conducción son muy estrictas en cualquiera de estas ceremonias porque trabajamos con el espíritu. En la forma en que el Creador, Wakan Tanka, nos dijo, si nos mantenemos humildes y sinceros, nosotros mantendremos la conección con inyan oyate (el pueblo piedra), a quienes llamamos los Abuelos, para ser capaces de curarnos a nosotros mismos y a nuestros seres queridos. Tenemos un "regalo" de oración y curación y tenemos que permanecer humildes con nuestra Unc´i Maka (Abuela Tierra) y unos con otros. El inikag´a es utilizado en todos los 7 ritos sagrados para preparar y finalizar las ceremonias, junto con la sagrada pluma de águila. La pluma representa el conocimiento sagrado de nuestros ancestros.

Our First Nations People tiene que ganar el derecho a colocar el mini wic´oni (agua de vida) sobre la inyan oyate (la gente piedra) creando Inikag´a haciendo 4 años de Búsqueda de Visión y 4 años de Danza del Sol. Entonces son llevados a una cermeonia para ser pintados - para reconocer que ahora haz ganado el derecho de cuidar la vida de alguien más a traves de la purificación. Ellos también deben ser capaces de entender nuestro lenguaje sagrado para que puedan entender los mensajes de los Abuelos, porque ellos son antiguos, son nuestros ancestros espirituales. Ellos caminan y enseñan los valores de nuestra cultura, en ser humildes, sabios, compasivos

Lo que sucedió en las noticias con el sauna llamado cabaña de sudar no es nuestro forma de vida ceremonial !. Cuando uno hace ceremonia no puede tener el dinero en su mente. Trabajamos con la energía pura sincera para crear curación que viene de todos en el círculo de ceremonia. El corazón y la mente deben estar conectados. Cuando se involucra el dinero, se cambia la energía de curación. La persona quiere obtener eso por lo que pagó; los Abuelos Espíritus no estaran ahí. Nuestra forma de vida ahora está siendo explotada! Hacen más daño que bien. Ninguna mención de energía monetaria debe existir en curación, ni siquiera en la forma de donaciones voluntarias. Cuando esa energía existe, ellos no vendrán. Solo después de la ceremonia, entre la persona que ha sido curada y el intermediador que ha ayudado a conectar con el Gran Espíritu, la energía del dinero puede darse como muestra de aprecio. Ese intercambio de energía es del corazón, es privado y no involucra a los Abuelos! La persona que recibió ayuda puede ahira dar al intermediador lo que sienta que su curación vale.

Fuente: CHIEF ARVOL LOOKING HORSE,
Custodio de la Sagrada Pipa Original de la tradición Lakota.

First Nations

2009-11-20T18:27:00.003-05:00

THIS VIDEO REPRESENT MY DEEP RESPECT FOR LAKOTA PEOPLE AND ALL NATIVE INDIAN NATIONS OF AMERICA.

Este video representa mi profundo respeto por el pueblo Lakota y todas las naciones nativo americanas de america.

Las Fuerzas Superiores

2009-11-12T23:53:00.004-05:00

El Norte es el lugar donde viven las Fuerzas Superiores, donde mora el Gran Espíritu; de allí nos llegan la sabiduría y el conocimiento. El Águila vuela alto y cuando se eleva nada escapa a su mirada aguda y penetrante. A medio camino entre la Madre Tierra y el Padre Cielo, el Águila es la conexión con lo divino. Desde este punto cardinal, el Águila nos recuerda nuestra estirpe, nuestro verdadero origen y la herencia que nos corresponde por derecho.

Además, nos dice que no estamos solos y que, seamos o no conscientes de ello, recibimos continuamente los dones del espíritu en forma de consejo, guía y aliento. También nos recuerda que estos tesoros no hay que ir a buscarlos a ninguna parte, porque están en nuestro interior. Tan sólo hay que mirar dentro.

Fuente: Pedro Jíménez

Alianza de la luna y el sol

2009-11-03T23:18:00.005-05:00

El hombre "Mhuysqa" quien habitaba la región de la Sabana Cundiboyacense de Colombia y su lengua era la más antigua de la Humanidad, la lengua Báculo, "código de simbolos con ideas Espirituales y rituales que encierran un mensaje de filosofía, Poesía y tradición oral de cuento, fabula y leyenda".

Tres fuerzas llegaron a la tierra:
Los Mayas con el poder de la sabiduría,
Los Incas con el poder del imperio,
ylos Mhuysqa con el poder del amor,
fuimos hechos de amor !

TchiaSzhue "Alianza de la luna y el sol" es un llamado de conciencia, un ruego de respeto hacia lo divino, hacia lo básico y lo trascendental y de alguna manera adentrarse en el espíritu indígena, es como abrir una puerta desde el pasado, hacia el presente y el futuro.

Es responsabilidad de todos cuidar la madre tierra con amor que es el sentimiento que nos lleva a ser mejores humanos al apreciar y valorar verdaderamente a nuestros iguales.

Black Bear..Abuelo Arapaho. compartiendo su sabiduria y el espiritu del Bufalo TATANKA SPIRIT.

little cheyenne girl
sharing her joung spirit with TchiaSzhue.

Fuente: (willsol) Poeta Mhuysqa, Sol del futuro...

Performance Colectivo 2009

2009-10-29T23:48:00.002-05:00

Maloca Jardín Botánico José Celestino Mutis, Bogotá – Colombia
8 al 14 de noviembre de 2009

Inicio: 9:00 am del domingo 8 de noviembre
Cierre: 4:00 pm del sábado 14 de noviembre
Creación colectiva: Seykiwia, Agua de Fuego Laboratorio Artístico e Itzekana Arte Conciente (SAI)
En Convenio de Cooperación con: Jardín Botánico José Celestino Mutis
Con el apoyo de: Chontaduro Films, Antiquus Editores, Grupo Ambientalista Resistencia Andina, Corazón Uniyoga.

Texcatlipoca

2009-09-10T15:17:00.005-05:00

Tezcatlipoca es un corto de tres minutos de animación inspirado en la música de Tchaikovsky, Swan Lake. En la tradición de Fantasía de Walt Disney, que combina los elementos de la música clásica y la animación imaginativa para volver a contar el mito azteca de Tezcatlipoca, el dios que desciende del cielo en forma de un jaguar.

Fuente: Robin George

Se necesita instalar el plug-in de QuickTime para visualizar esa espectacular animacion.

La custodia de un instrumento sagrado

2009-08-29T08:35:00.005-05:00

El ser que va a la Búsqueda de Visión es un ser que ama, y que está ahí para acrecentar sus maneras de amar, y poder transmitir el cariño, el amor que le han entregado el Padre Sol y la Madre Tierra, el Aire y el Agua. En el día y en la noche está en total alerta, tratando de ampliar su percepción y de recibir la instrucción tan concientemente como pueda. Un buscador de visión es aquel que abre un espacio dentro de sí mismo, dejando ir aquellas cosas que ya conoce bien y que no valen la pena, y poniendo cosas mejores que sí valen la pena. La Búsqueda de Visión es adentrarse en el misterio y permitir que el misterio se adentre en uno.

Este es el propósito con el que se decide entregar la custodia de un instrumento sagrado, a quienes se comprometen con la Tradición, pues sabemos que son personas que han probado y se han probado a sí mismas su verdadera intención.

Fuente: Sioux Elders

Con todas mis relaciones...

2009-08-24T18:05:00.004-05:00

La Paz llegara... cuando nosotros reconozcamos las relaciones con el Todo, con el Universo y con todos sus poderes y cuando cada ser reconozca que en el Centro del Universo esta el Gran Espiritu y que ese Centro realmente esta en '' todos los lugares que nos rodea '', en especial dentro de nosotros mismos, en nuestro corazón...

Fuente: Alce Negro

El tiempo es ahora.....

2009-08-10T19:13:00.005-05:00

El regreso de los antepasados, reunion del consejo continental de ancianos indigenas de america y mensajeros de diversas tradiciones a nivel mundial llegaron al norte de Arizona en pleno territorio Hopi, en abril de 2009 con la intención de llevar un mensaje global de despertar hacia todas las naciones.

Colombia hizo presencia con los mamos de la sierra nevada y los abuelos huitotos del amazonas.

Fuente: Institute for cultural awareness

Simbolos de la tierra

2009-08-09T10:58:00.003-05:00

En las enseñanzas nativo americanas, la tortuga es el más antiguo símbolo del planeta Tierra. Es la personificación de la diosa de la energía, de la Madre eterna de nuestras vidas que evolucionan.

En honor a la Tierra, se nos pide por la tortuga para tener en cuenta el ciclo de dar y recibir, de devolver a la Madre como ella ha dado a nosotros, pone atención a sus pensamientos y acciones y a frenar a un ritmo que asegure la realización, es la fuente creativa dentro de ti, que se basa a la Tierra, y observar la situación con compasión maternal.

La tortuga entierra los pensamientos, al igual que sus huevos en la arena y permite la eclosión de los más pequeños. Esto le enseña a desarrollar sus ideas antes de llevarlas a cabo a la luz.

Fuente: "Medicine Cards" by Jamie Sams & David Carson

Profecia de los pueblos nativos

2009-07-27T22:28:00.005-05:00

En el principio, el Águila y el Cóndor compartían el cielo y la fuerza del viento para impulsar sus alas. Era una convivencia armoniosa como la del sol y la luna. Fuerzas extrañas a ellos los enemistaron, separándolos. Desde entonces demarcaron cada uno su territorio en el aire. Así, los pueblos que antiguamente vivían en paz y en fiesta, desconfiados se fueron separando, dejaron de conversar con los espíritus de la naturaleza y cada vez fue más difícil escuchar la música de la tierra.

Dice la voz de la profecía que un día, el águila y el cóndor volverán a encontrarse, a volar juntos , curando sus heridas con las lágrimas lloradas Así los pueblos compartiran sus cantos y sus rituales, compartirán sus danzas, cosecharán sus frutos, otra vez conversarán con las montañas, lanzarán sus sueños a las estrellas, sonará la música de la mamapachita, en un concierto infinito a la vida y a la naturaleza.

Hemos estado esperando por Cincuenta Décadas. La profecía de los pueblos nativos dice que ahora, en esta Era, Cuando el Águila del Norte y el Cóndor del Sur se unan, la Tierra se despertara. Las Águilas del Norte no pueden volar libres sin los Cóndores del Sur.

Ahora esta pasando. Ahora es cuando. La Era Aquariana es era de la luz, es la era del despertar, una era de volver a nuestra forma natural. Nuestra Generación esta aquí para ayudar a despertar y abrirles los ojos, a preparar nuestras diferentes escuelas para que entiendan el mensaje del corazón, intuición, y naturaleza. La gente nativa habla con la Tierra. Cuando el despertar sea conciente, nosotros podremos volar como Águilas Libres y como Cóndores Libres...

Últimamente, tu lo sabes, nosotros somos nativos, porque el mundo nativo viene de la naturaleza y nosotros todos somos parte de la Madre Naturaleza. Ella esta dentro de Nosotros, y nosotros dentro de Ella. Nosotros dependemos totalmente del Sol, de la Tierra y del Agua. Nosotros somos la Evolución de la Naturaleza en físicos cuerpos humanos. Pero nosotros también tenemos espiritualidad que viene del Sol, no del sol que tu puedes ver con tus ojos, del Sol que te lleva a la otra dimensión espiritual, un Sol Dorado quemando con el fuego interno de la luz y la espiritualidad, el ojo del corazon, Chante Ishta dicen los ancianos del norte.

La luz interna que nosotros los humanos emanamos desde nuestro punto mas espiritual. Nosotros vinimos a la Tierra desde este Sol para tener experiencias en la Tierra, y eventualmente regresaremos al Sol.

Thunder Boy

2009-07-24T12:28:00.000-05:00

PARTE 1:

PARTE 2:

Fuente: Mohawk legend from movie Dreamkeeper

La medicina del corazon del venado rojo

2009-07-23T23:21:00.000-05:00

Mensaje al abuelo...

2009-07-21T14:04:00.004-05:00

El Cuerno de Fuego saluda al Mamo Kogui Luca y su familia, por las enseñanzas y aprendizajes que imparte en el terreno de Ráquira. Enviamos mucha oración para que mejore su delicado estado de salud en que se encuentra actualmente.

La medicina es para tener conciencia...

2009-07-14T21:26:00.003-05:00

"No hay hierba mala sino mal utilizada."
Yage vs. Floripondio (o borrachero)

Fuente: Taita Lucho Florez

Trabajando por la tierra y la humanidad

2009-07-14T16:01:00.001-05:00

Don Alejandro Cirilo Perez Oxlaj Abuelo Maya y 13avo. shaman por generación, difunde por el mundo su mensaje de un nuevo amanecer - el nuevo amanecer de una época de paz y felicidad para toda la humanidad.

Fuente: Carl Calleman

Mensaje del Consejo de Ancianos Mayas

2009-07-14T11:28:00.004-05:00

Estimado Adán Yellowbird y Carmen:

En nombre del Corazón del Cielo y el Corazón de la Tierra saludos a usted desde el Consejo Nacional de Ancianos Mayas, Xinca y Garífuna de Guatemala.

Es con gran placer para mí dirigirme a usted, poco tarde pero con alegría y admiración, por el gran trabajo que hicieron tanto en la organización de este encuentro y de acogida, "El Retorno de los Antepasados", en Arizona, el pasado mes de abril de 2009. Por experiencia sé lo difícil que es organizar un evento de esta magnitud, y usted y Carmen, dos jóvenes, en poco tiempo fueron capaces de encontrar la ayuda necesaria y que cualquiera que sea necesario para hacer este evento para ver una realidad y con un resultado positivo. En tan poco tiempo que estuvo en condiciones de reunir un gran número de ancianos procedentes de diferentes continentes y en muchos países, mi gran respeto a los dos.

Apreciamos el hecho de que estaban muy bien cuidado. Habiendo nosotros los ancianos en un solo lugar nos ha permitido tener ese contacto íntimo con los demás, un verdadero intercambio de sentimientos e ideas tuvo lugar, y tuvimos mucho tiempo para abordar las preocupaciones de cada uno. Nosotros, los ancianos estabamos muy satisfechos con el resultado del evento y no tenemos nada más que decir, sino para felicitar a usted por tal trabajo asombroso que usted hizo.

A pesar de todos los obstáculos que se presentaron antes y durante la peregrinación, como el boicot para tratar de bloquear el caso, todo lo que puedo decir es que "la fuerza espiritual", cuando se hacen las cosas de la manera correcta, nadie puede dejar de ella, se mueve como un huracán. Que sea una experiencia para usted, cuando uno toma los pasos en el camino correcto, el mismo Creador / Dios nos guía. Siendo que no sigue el camino de nuestros antepasados nunca se quedan en la oscuridad de la ignorancia, la luz que siempre ilumina su camino, tan sólo recordar la Profecía Maya: "Los hijos del sol, los niños del fuego será la supervivencia después de Año Cero ". La esencia de nuestras culturas es la misma, estamos bajo el mismo cielo, que ocupan la misma tierra y somos hijos de un solo Creador, un Dios, entonces permite caminar juntos, a un ritmo lento, a la espera de los rayos del nuevo sol.

Alejandro Cirilo Perez Oxlaj
Consejo Nacional de Ancianos Mayas, Xinca y Garifuna de Guatemala

Guatemala de la Asunción,
June 22, 2009

Fuente: Institute for Cultural Awareness 2009 - Return for the Ancestors

se inicio el circulo...

2009-07-13T09:11:00.001-05:00

Una visión, una estructura de pensamiento que tiene como fundamento la ley de origen, la recuperación cultural y el crecimiento espiritual mediante la convivencia y el contacto con la tierra, reconociendo nuestras raices ancestrales en cuatro destinos, latitudes, horizontes y sonidos diferentes escuchando el corazón, en busca de nuestro peregrinar a la variedad
multicolor de comunidades, tradiciones y territorios, contando con la compañía, el apoyo y los concejos de ancianos y amigos de diferentes culturas y orígenes.

Fuente: Johan Barajas

Un nuevo espacio...

2009-07-09T22:33:00.004-05:00

Un nuevo lugar, un nuevo espacio, una visión, una estructura de pensamiento que tiene como fundamento la ley de origen, la recuperación cultural y crecimiento espiritual mediante la convivencia y el contacto con la tierra.

Contando con la compañía, el apoyo y los concejos de ancianos y amigos de diferentes culturas y orígenes, saludando a los cuatro rumbos y los tres corazones en el circulo de palabra, con aroma de tabaco, mambe, ambil y caguana.

Aho !

2009-07-06T02:01:00.002-05:00

La Paz llegará... dentro del alma de los hombres cuando ellos reconozcan sus relaciones con el Todo, con el Universo y todos sus poderes, y cuando reconozcan que en el Centro de ese Universo está el Gran Espiritu y que ese Centro es realmente ''todo lugar'', dentro de nosotros mismos.

Somos el tejido Cósmico! Por la condición de encontrarnos en ese tejido macro-micro de relacionamos con los elementos, el agua, viento, plantas, animales, pájaros, las rocas, el fuego, los insectos, árboles... Todo es Divinamente Sagrado y está profundamente cargado de esa sacralidad que se nutre del Gran Espíritu.

Fuente: Black Elk

Si queréis que vuestro amor perdure, volad juntos pero jamás atados...

2009-06-25T14:55:00.004-05:00

Cuenta una vieja leyenda lakota que una vez llegó hasta la tienda del chamán más viejo de la tribu una pareja de enamorados cogidos de la mano. Toro Bravo, el más valiente y honorable de los jóvenes guerreros, y Nube Alta, la hija del jefe y una de las más hermosas mujeres de la tribu. "Nos amamos", empezó el joven. "Y nos vamos a casar", dijo ella. "Y nos queremos tanto que tenemos miedo. Queremos un hechizo, un conjuro, un talismán. Algo que nos garantice que podemos estar siempre juntos. Que nos asegure que estaremos uno al lado del otro hasta encontrar a Wakan Tanka el día de nuestra muerte. Por favor, ¿hay algo que podamos hacer".

El viejo los miró y le emocionó verles tan jóvenes, tan enamorados ... "Hay algo", dijo el viejo después de una larga pausa, "pero, no sé ... es una tarea muy difícil y sacrificada". "No importa", contestaron los enamorados. "Bien", dijo el brujo, "Nube Alta, ¿ves el monte al norte de nuestro campamento?. Deberás escalarlo sola sin más armas que una red y tus manos. Y deberás cazar el halcón más hermoso y vigoroso del monte. Luego deberás traerlo aquí con vida el tercer día después de la luna llena. Y tu, Toro Bravo, deberás escalar la montaña del trueno y, cuando llegues a la cima, encontrar la más brava de todas las águilas y solamente con tus manos y una red atraparla sin herirla y traerla ante mi, viva, el mismo día que vendrá Nube Alta. ¿Comprendisteis?". La pareja asintió y el anciano hizo el gesto indicando que no tenía más que decir. Los jóvenes se miraron con ternura y después de una fugaz sonrisa, salieron a cumplir la misión encomendada, ella hacia el norte y él hacia el sur.

El día establecido, frente a la tienda del Chamán, los dos jóvenes esperaban con sendas bolsas de tela que contenían las aves solicitadas. El viejo les pidió que, con mucho cuidado, las sacaran de las bolsas. Los jóvenes enamorados lo hicieron y expusieron ante la aprobación del viejo los pájaros cazados. Eran verdaderamente hermosos, sin duda lo mejor de su estirpe. "¿Volaban alto", preguntó el anciano. "Por supuesto, como lo pediste .... ¿y ahora?", preguntó el joven, "¿esperamos un sacrificio, hemos de matarlos, que hemos de hacer?". "No", dijo el viejo sabio, "hagan lo que les digo: tomad las aves y atadlas entre sí por las patas con estas tiras de cuero. Cuando lo hayáis anudado, soltadlas y que vuelen libres". El guerrero y la joven así lo hicieron. Cuando soltaron a los alados, el águila y el halcón intentaron levantar el vuelo, pero solo consiguieron revolcarse por el suelo. Unos minutos después, frustradas, las aves arremetieron a picotazos entre si hasta lastimarse.

"Este es el conjuro: jamás olvidéis lo que habéis visto. Sois como un águila y un halcón: si se atan el uno al otro, aunque lo hagan por amor, no solo vivirán arrastrándose sino que, además, tarde o temprano, empezarán a hacerse daño el uno al otro. Si queréis que vuestro amor perdure, volad juntos pero jamás atados".

Fuente: Nación Lakota

GrandMother Drum White Eagle

2009-06-19T18:45:00.004-05:00

Durante trece años GrandMother Drum White Eagle (pravinjanu Holzwarth) fue visitada en sueños por las abuelas guías espirituales para crear un gigante tambor de sanación.

Con la ayuda de la comunidad multicultural de Alaska, lla gran abuela tambor de siete pies con incrustaciones de cristal fue construido en el año 2000, al parecer es un Big Bang de Amor y de creación de una nueva era de paz e iluminación entre la humanidad.

Fuente: Youtube

Enseñanzas para cuidar el mundo....

2009-05-25T11:33:00.003-05:00

Todos los actos creadores, ya sean cósmicos, de seres humanos, de especies vegetales y animales, se gestan en las horas de la noche y se concluyen al amanecer: “Las leyes de origen se recibieron cuando todavía no había luz”. La correspondencia entre mito y rito y costumbre tradicional se materializa y perpetua en las múltiples ceremonias de culto agrario, de curación de enfermedades, prevención de conflictos humanos y calamidades; bautizo, matrimonio y desconexión de los espíritus de los muertos de los materiales físicos.

La transmisión de los conocimientos o narración de los hechos míticos. Todas estas actividades aparentemente triviales se realizan a manera de repetición del acto grandioso de la creación cósmica.

Fuente: Nerung"m" (Faustino Torres Ramos), indígena de la comunidad Arhuaca

Nuestras autoridades tradicionales le responden al mundo.

2009-05-01T20:32:00.003-05:00

Jukulwa es un sitio sagrado donde los indigenas de la sierra nevada en el Corazón del Mundo ( Madre), bajan desde las partes altas para hacer sus respetivos pagamento o rendirle tributos a la Madre del agua.

Fuente: OrganizacióN Gonawindúa Tayrona
Nuestros padres espirituales en sus hombros sostienen el equilibro del Universo.

La tierra me enseña...

2009-04-27T10:43:00.004-05:00

Earth teach me quiet ~ as the grasses are still with new light.
La tierra me enseña silencio con la hierba quieta con nueva luz.

Earth teach me suffering ~ as old stones suffer with memory.
La tierra me enseña sufrimiento con las piedras antiguas que sufren la memoria.

Earth teach me humility ~ as blossoms are humble with beginning.
La tierra me enseña humildad con los retoños, que son humildes en sus comienzos.

Earth teach me caring ~ as mothers nurture their young.
La tierra me enseña cuidado con las madres que alimentan a sus niños.

Earth teach me courage ~ as the tree that stands alone.
La tierra me enseña coraje con el árbol que está solo.

Earth teach me limitation ~ as the ant that crawls on the ground.
La tierra me enseña el límite con la hormiga que avanza lentamente
sobre la tierra.

Earth teach me freedom ~ as the eagle that soars in the sky.
La tierra me enseña libertad con el águila que se eleva en el cielo.

Earth teach me acceptance ~ as the leaves that die each fall.
La tierra me enseña aceptación con cada hoja que muere en otoño.

Earth teach me renewal ~ as the seed that rises in the spring.
La tierra me enseña renovación con cada semilla que crece en primavera.

Earth teach me to forget myself ~ as melted snow forgets its life.
La tierra me enseña a olvidarme de mi como la nieve que derrite su vida.

Earth teach me to remember kindness ~ as dry fields weep with rain.
La tierra me enseña a recordar la amabilidad con las praderas secas que lloran con la lluvia.

An Ute Prayer
Oración Ute

Gracias a Carmen Huertas por reenviarme esta oración.....

La pluma de aguila...

2009-04-06T23:22:00.003-05:00

Las plumas de Águila son usadas en todo el mundo como herramientas ceremoniales, y son consideradas como las herramientas de curación más sagradas. Son un símbolo de poder, curación y sabiduría. Águila representa un estado de gracia que se alcanza mediante el trabajo, la comprensión y el cumplimiento de las pruebas de iniciación que resultan de recuperar nuestro poder personal. La Medicina de Águila es el Poder del Gran Espíritu. Es el espíritu de la tenacidad. Es el don de la visión clara, con la que verdaderamente se ven las cosas que se miran. Es la paciencia para esperar el momento oportuno. Es vivir en equilibrio con la tierra y los cielos.

Águila te recuerda de tu conexión con el Gran Espíritu. Te avisa que el universo te está presentando la oportunidad de volar por encima de los niveles mundanos de tu vida, o por encima de la sombra de realidades pasadas. Águila te enseña a mirar alto para tocar al Abuelo Sol con tu corazón, a amar la sombra tanto como la luz. Águila te pide que te des el permiso de la libertad, para alcanzar la alegría que tu corazón desea.

Fuente: CABALAYKA

Ordenamiento

2009-03-21T22:35:00.002-05:00

Nuestro Abuelo y Padre ha establecido una relación con mi gente, los Sioux. Es nuestro deber hacer un ritual que extienda esa relación a los distintos pueblos de diferentes naciones. ¡Que lo que hagamos aquí sea un ejemplo para otros!

A través de estos rituales se establece una paz triple: La primera paz, la más importante, es aquélla que llega dentro del alma de los hombres cuando comprenden su relación, su unión, con el universo y todos sus Poderes, y cuando comprenden que en el centro del universo habita el Gran Espiritu, y que ese centro en verdad está en todas partes. Está dentro de cada uno de nosotros. Ésa es la Paz verdadera y las demás son sólo reflejos de esto.

La segunda paz es la que se hace entre dos individuos. Y la tercera es la que se hace entre dos naciones.

Pero por encima de todo, debes entender que nunca podrá haber paz entre las naciones mientras no se conozca primero esa paz verdadera dentro del espíritu de los hombres.

— Hehaka Sapa (Alce Negro), Shamán Oglala, hablando sobre el Hunkapi (Rito para Crear Relaciones).

Fuente imagen: Grey Buffalo

ENCUENTRO SONIDOS ANCESTRALES

2009-03-12T08:32:00.003-05:00

El proyecto pretende reunir a los corazones artistas que difunden los sonidos ancestrales a través de instrumentos de viento autóctonos como el HOMPAK- DIDGERIDOO - KOKOPELI - YAPURUTÚ, como un ejercicio artistico y sanador con el objeto de reconocer nuestras raices no solo como pais sino como continente, una sola tierra america.

Nuestro trabajo consistirá en conjuntar las prácticas de la tradicion creando una gran improvisación sonora ritual que sera registrada cada año en lugares diferentes, recordando el peregrinar en busca de la sabiduria a traves de la medicina sonido.

FUENTES:

http://unsolosonidounsolocorazon.blogspot.com/

http://www.facebook.com/group.php?gid=53986877048&mid=221ad6G0G28bf6942G40

Trabajando por la humanidad

2009-03-09T11:42:00.006-05:00

CONSEJO CONTINENTAL
DE ANCIANOS Y ANCIANAS INDÍGENAS Y GUÍAS ESPIRITUALES DE LAS AMÉRICAS, Abril de 2009 en Arizona, Estados Unidos

El Instituto para el Despertar Cultural (ICA) organiza un encuentro histórico, multicultural e internacional; un peregrinaje sagrado con los ancianos indígenas y los sabios del futuro que representan la voz de la madre tierra.

El corazón del encuentro será la IV reunión del Consejo Continental de Ancianos Indígenas y Guías Espirituales de las Américas y representantes de consejos juveniles de todo el mundo.

La intención del encuentro es:
“Unirnos y compartir las visiones de los sabios invitados, y realizar las ceremonias profetizadas para la paz y armonía de la madre tierra y toda la humanidad. Intentamos llevar la inspiración al mundo, abriendo el camino para tomar decisiones con claridad y manifestar un canal de esperanza para nuestros hijos quienes son los guardianes de la sabiduría del mundo futuro.

"Estos guardianes de la sabiduría antigua compartirán un gran tesoro de conocimiento que ayudará al mundo a que las profecías antiguas indígenas se cumplan. El encuentro tiene un compromiso con la ceremonia que sirve como punto de enfoque para los peregrinos del mundo, ofreciéndoles la oportunidad de ser testigos de la sabiduría ancestral y del consejo que compartirá a través de sus canciones y ceremonias sagradas.

"La humanidad ha esperado cientos de años para el reinado de la paz y la armonía en este mundo. Estamos en un punto crítico donde es necesario pasar a la acción. Tenemos que caminar en una nueva dirección, capacitando a cada individuo para encontrar la sanación de sus memorias ancestrales para poder avanzar como humanidad, colectivamente. Se hará un llamado a la sanación de las memorias ancestrales mundiales a través de todo el tiempo y el espacio”.

PROGRAMA DEL ENCUENTRO

Abril 18 -19
(Días del Calendario Maya 13 Noj, 1 Tijax): Honrar a la Madre Tierra

Abril 20 – 22
(2 Kawoq, 3 Ajpu, 4 Imox): Sanación de las Memorias Ancestrales

Abril 23
(5 Iq’): Consejo Global de las Enseñanzas Originales

Abril 24
(6 Aq’ab’al): Las Voces del Gran Cañón

Abril 25 - 26
(7 K’at, 8 Kan): Peregrinaje a las tierras Hopi

Abril 27 - 28
(9 Kame, 10 Kej): Inspirando un nuevo plan de vida. Conferencias y talleres.

Fuente:
http://www.ica8.org/
http://www.instituteforculturalawareness.com/

Sombrero de vueltas

2009-03-06T22:33:00.008-05:00

El sombrero vueltiao es una manifestación cultural de la antigua comunidad indígena Zenú, cuyos últimos reductos tienen sus asiento en las sabanas de Córdoba y Sucre, fundamentalmente en las poblaciones de Tuchín, Cerro Vidales, El Campano, Sampués, Chinú, La Cruz del Guayabo, Villanueva y Comején entre otras. Su orígen se remonta a la llegada del maíz desde México y mesoamérica.

La trenza del sombrero se originó hace muchos siglos en las labores de cestería aborigen y la materia prima con la que se confecciona es la "caña flecha", planta autóctona de la que en varias partes de Córdoba hay cultivos de cientos de hectáreas. Luego de un complejo proceso de raspado, pulimento, clasificación, deshidratación, cocción y coloración de las fibras, los artesanos proceden a trenzar el "vueltiao", combinando de manera armónica las fibras negras y blancas para formar figuras geométricas ("pintas"), las cuales simbolizan elementos totémicos de la cultura Sinú y llevan nombres pintorescos como "flor de cocorilla", "ojo de sardina", "mariposa", "granito de arroz", "flor de limón", "corazón de abanico" etc. La calidad de los sombreros se determina por la cantidad de "pares" de fibra que se empleen en su fabricación. Así, los hay de 7, 11, 15, 19, 21 y hasta 27 pares."

Es una necesidad y una ornamentación para el hombre trabajador de estas tierras. Nació de la necesidad de protegerse de los ardientes rayos del sol en las labores de campo.

Inicialmente el sombrero vueltiao era de un solo color, blanco crema; le decían "Sombrero de vueltas". o "sombrero Indiano". El sol y la lluvia lo familiarizaron con el campo, especialmente en la "Vaquería". Luego evoluciona y aparece el color negro, perfeccionando su trenzado.

Hoy en día el sombrero vueltiao recorre todos los estratos sociales. desde el más humilde campesino, el ganadero, el comerciante, el político, el diplomático, el dirigente nacional, hasta los ministros y el presidente de la república cuando llegan a esta geografía.

Los términos "De vueltas", "Vueltiao", vienen del recorrido en espiral que hace la trenza en su constitución. Lo de "Indiano" por ser de origen indio. La costumbre de llamarle "Indio" al nativo se refleja en su trabajo. "Sombrero Indiano" se deriva de la manufactura indígena" ; hoy los estudiosos del Folclor le han colocado otro nombre "Sombrero Zenú" en honor a la raza "Zenú", aglutinante de los tres imperios: "Finzenú", "Panzenú" y "Zenúfana". Las zonas de donde sale el sombrero vueltiao, San Andrés, Tuchín, Carretos, Sampués, hacen parte de "Finzenú" considerado el más desarrollado de los tres.

AGRADECIMIENTOS ESPECIALES: A mi bonita y muy especial CARMEN CORRALES en Sahagún, Cordoba por enviarme uno desde el resguardo indígena de Cerro Vidales en San Andrés de Sotavento (Tuchin - Cordoba, elaborado por la etnia ZENU.

Fuente: Secretaria de Cultura, Departamento de Cordoba

Lucho Florez y los instrumentos de poder

2009-02-26T23:55:00.002-05:00

Taita Lucho Florez explica sobre los instrumentos que utiliza en las ceremonias de remedio y los lenguajes internos que tienen todos los seres llamados "icaros".

Fuente: katchefilms

Habla un anciano indio Hopi

2009-02-26T22:43:00.003-05:00

Hopi significa persona pacífica o persona civilizada en la lengua Hopi. La lengua Hopi fascinó al lingüista Benjamin Lee Whorf (1897-1941) y le dio inspiración al formular su prinicipio de la relatividad lingüística, según el cual la lengua en que uno piensa condiciona su modo de ver la realidad. En la actualidad hay unos 5.000 hablantes de Hopi agrupados entorno a tres pueblos principales, que constituyen el 70% de la población total Hopi.

Cita de Benjamin Whorf que dice así:

Jamás olvidaré la re-educación que experimenté cuando di mi enhorabuena a un Indio Pueblo tras una caza de conejos por haber agarrado un conejo. Mi amigo era completamente incapaz de asimilar la idea de referirse al conejo como propio en una cacería comunal.

Fuente:
http://www.indioshopi.com

Cómo la planta del peyote llegó al pueblo Indio.

2009-02-15T09:17:00.003-05:00

“Muchos años atrás, mi gente viajaba de lugar a otro. Íbamos de aquí para allá, parando solo una noche en cualquier lugar, y de nuevo en marcha al amanecer. Éramos cazadores, lo que la gente solía ser. Un día, una mujer estaba agotada. Estaba embarazada y se recostó en el suelo para descansar y dormir. Cuando se despertó, su hijo ya había nacido.

La mujer estaba muy asustada. Su pueblo se había puesto en marcha y se había quedado sola. Ella y su nuevo hijo estaban solos en el mundo. No sabía que hacer. Se incorporó como pudo y empezó a andar en la dirección que suponía que había tomado su gente. Muy pronto comenzó a sentir hambre. Su crío lloraba pidiendo alimento, pero, hasta que no pudiera comer y beber ella misma, no podría nutrir a su hijo. Se sentó al lado del camino y lloró con miedo y desesperación.

Entonces la mujer oyó una voz que le hablaba. “Mira detrás de ti”, le decía. “Coge las plantas que encontrarás creciendo a tu izquierda. Es comida y bebida para todo el mundo. Tómala contigo y, cuando encuentres a tu gente, dáselo. Diles que lo tomen con devoción y les sanará todas sus enfermedades y sufrimientos.” La mujer miró al suelo y allí vio unos pequeños, verdes, y redondeados cactus. Cogió un botón y le arrancó la blanca lanosidad que lo recubría. Después, comió el cactus y, aunque su gusto era amargo, se empezó a sentir cada vez más y más fuerte, sus pechos llenándose de leche para su hijo, y todo su coraje volviendo a sus venas. Una vez que hubo dado de mamar a su hijo, recogió todas las plantas que le era posible transportar de los verdes cactus de peyote y siguió otra vez la pista de su pueblo. A la caída de la noche los encontró...”

- Una Mujer Medicina de una tribu Yaqui.

Fuente Imagen: Reynold Watchman

El camino de las lagrimas

2009-01-13T15:53:00.004-05:00

En 1828, se descubrió un yacimiento de oro en tierras que pertenecían a los Cherokee en Georgia. Esto hizo a la tierra aún más atractiva para los colonos blancos, que habían empezado a expandirse hace el sur y el oeste del país. En el otoño-invierno de 1838 y 1839, 15.000 indios Cherokees fueron expulsados de sus tierras ancestrales para dejar paso a estos colonos. Les obligaron a mudarse a lo que actualmente es el estado de Oklahoma, realizando un viaje de 1.900 kilómetros. Se calcula que murieron por el camino 4.000 Cherokees.

La ruta que siguieron se conoce como “El Camino de las Lágrimas” o “El Camino Donde Lloraron”, por todo lo que sufrieron. Hicieron escala, entre otros lugares, en la ciudad de Hopkinsville, Kentucky. En 1993, se creó el Parque Conmemorativo del Camino de las Lágrimas en Hopkinsville, en honor a los Cherokees y a todos los indios, los primeros habitantes de EEUU.

Cada mes de septiembre, se celebra un powwow en el parque. Es un encuentro de indios americanos y de aquellos que quieren aprender más sobre la cultura y las tradiciones nativas. La celebración incluye bailes tradicionales, canciones, cuentacuentos y muestras de artesanía típica. Miles de personas llegan desde todos los rincones del país para participar en el evento.

Fotografia: Gary Tomahsah, un comanche de Apache, Oklahoma, se prepara para el curso de danza tradicional de los hombres en 1999

Proyecto que difunde los sonidos ancestrales

2008-11-19T07:22:00.003-05:00

Segundo Encuentro, 2008

El proyecto reune a los corazones artistas que difunden los sonidos ancestrales a través de instrumentos de viento autóctonos como el HOMPAK - DIDGERIDOO - YIDAKI - KOKOPELI - YAPURUTÚ - ZUMBADOR, como un ejercicio artistico y sanador con el objeto de reconocer nuestras raices no solo como pais sino como continente, una sola tierra america.

Nuestro trabajo consistirá en conjuntar las prácticas de la tradicion creando una gran improvisación sonora ritual que sera registrada cada año en lugares diferentes, recordando el peregrinar en busca de la sabiduria a traves de la medicina sonido.

Maloka Intercultural del Jardín Botanico
Noviembre 12 de 2008
Bogota D.C. - Colombia

Fuente:
http://www.facebook.com/profile.php?id=683632962&ref=name#/group.php?gid=53986877048&ref=mf

108 horas de tambores

2008-11-07T12:22:00.004-05:00

Es un ritual de tambores y cantos cuya duración es de 108 horas ininterrumpidas. Actualmente Nuestra Madre Tierra atraviesa por una crisis debido a la inconsciencia con la que la tratamos. Con esta jornada de reflexión, queremos invitar a todos los seres humanos para que ofrenden por 108 horas sus pensamientos y acciones, transformándolos en vibraciones de amor para ayudarle a Nuestra Madre Tierra a sanarse.

El músico percusionista Rodolfo Lozano Muñoz vivirá en la maloca del Jardín Botánico José Celestino Mutis en la ciudad de Bogotá D.C., durante 108 horas correspondientes a seis días. Se instalará en la maloca junto con un set de instrumentos de percusión a las 7 pm, que comenzará a tocar el día martes 11 de noviembre a las 10:00 pm, y lo hará de forma ininterrumpida hasta el día domingo 16 de noviembre a las 10:00 am, momento en el que se completarán las 108 horas del ritual.

El músico Rodolfo Lozano Muñoz estará acompañado durante estos seis días por un grupo de cuatro personas encargadas de la logística del ritual, más la presencia permanente de dos médicos que estarán en la asistencia profesional que una actividad con esta demanda de ejercicio físico requiere. La maloca continuará con sus puertas abiertas para recibir a las personas que libremente deseen participar del ritual (ya sea tocando algún instrumento, meditando en silencio, cantando mantras, o simplemente observando), en los horarios de atención al público que el Jardín Botánico tiene establecidos.

Durante esta jornada de música y meditación, asistirán como invitados algunos artistas y sanadores reconocidos a nivel local y nacional, así como grupos que se unirán al sonido del tambor con sus voces y otros instrumentos. Ofrendas que se harán durante estas 108 horas de Amor a Nuestra Madre Tierra.

Fuente: http://todohumanoesunartista.blogspot.com/

Danza del Aguila Hopi

2008-09-23T13:10:00.000-05:00

Fuente: Hopi Elder Ruben Saufkie sr. & his son, Yuk Yuk

Maloka Intercultural

2008-09-23T12:53:00.003-05:00

Nación Muiska-Chibcha y abuelos Huitotos, compartiendo palabra y danza en circulo de medicina.

Fuente: Lucho Condor

Llamando al Espiritú

2008-08-26T14:54:00.002-05:00

Kola le miye ca wau welo, wau welo
(Friend, it is me, so I am coming)

Kola le miye ca wau welo, wau welo
Kola le miye ca wau welo, wau welo

Wiyohpeya takiya lena wanji na ahitunwan nawanjin yelo
(Toward the west I am standing, look on me)

Kola le miye ca wau welo, wau welo, he ho !

Trotamundos

2008-07-06T23:57:00.000-05:00

Llorar por una visión

2008-07-04T08:32:00.003-05:00

Quiero felicitar a mis amigos (as), por haberse superado a sí mismos (as) durante su búsqueda en la montaña, que encuentren respuestas a sus reflexiones y allan podido enviarles una voz al espíritu del mundo para que sean veraces en su palabra, es un regalo que se están dando a si mismos.

Igualmente a todos los que estuvimos apoyando junto al abuelo para entender como es el circulo de la rueda de medicina y para mis amigos mexicanos que nos acompañaron, un fuerte abrazo de amistad, siempre serán bienvenidos a nuestra tierra, porque el latido del tambor suena con mucha fuerza la medicina del cóndor y el águila.

Aho ! Gran creador, abuelitas, abuelitos, escucha nuestra gente, escucha nuestro pueblo, te damos las gracias por tener un día más de vida, por tener la oportunidad de subir a la montaña y llorar por una visión, por entender las vidas que se entrelazan en amistad nuestro camino, por la claridad de la esencia, por tener el coraje de escuchar nuestro corazón y nuestra intuición, ellos ya saben de alguna forma en que queremos convertirnos y que siempre nos acompañes con a seguranzas en nuestros caminos sin importar la distancia, el espacio ni el tiempo.

Mitakuye Oyasin

Animales de poder

2008-06-25T11:19:00.002-05:00

Cuando exhortas el poder de un animal, estás pidiendo ser envuelto en armonía completa con la fortaleza de la esencia de esa criatura. Adquirir comprensión de estos hermanos y hermanas es un proceso de curación, y debe ser abordado con humildad e intuición. Ciertos aspectos de las lecciones dadas por estas criaturas han sido elegidos para reflejar las lecciones que cada espíritu necesita aprender en el Buen Camino Rojo. Estas son las lecciones de ser humano, de ser vulnerable y de buscar la totalidad con todo lo que existe. Son parte del camino hacia el Poder. El Poder yace en la sabiduría y la comprensión del papel de uno en el Gran Misterio, y en honrar el hecho de que cada cosa viviente es un Maestro”.

Fuente: Jamie Sans

Escritora norteamericana. Descendiente de seneca, cherokee y franceses, reside en Santa Fe (Nuevo México), y nieta de la escritora seneca Twyla Nitsch.

Para mis amigos los buscadores...

2008-06-24T08:29:00.003-05:00

Una pequeña reflexión para mis amigos los buscadores que llego despues de participar en ceremonia de tipi:

La busqueda es muy simple, es la esencia de las cosas. Vemos a un ser pasar de la búsqueda a un arrebatador conocimiento en su corazón, que anda a tientas transformandose en alguien con un claro entendimiento; en un corazón transformado que sigue su camino regocijándose, con una absoluta humildad, en cuanto que no le preocupa en absoluto que se vea su ignorancia y no finge saber mas de que sabe, y su rápida obediencia cuando recibe la luz. Acerca de este ser hemos de decir: "Aquí tenemos un corazón honesto." Y así es como trata el Gran Espiritú con la gente honesta: reciben luz y gozo.

Con claridad que es alguien que va en serio. Esta en la buena dirección. El efecto debilitante del clima no le roba su energía espiritual. Se levanta por encima de todo esto, se toma al Gran Espiritú en serio. En él no encontramos ninguna componenda ninguna excusa ni nada parecido. Simplemente estaba decidido a saber lo que podía saberse y a hacer lo que pudiera hacerse al ser iluminado.

Esta resuelto a conocer y actuar de este modo que se le mostrara de la misma forma. El Gran Espiritú es con nosotros lo que nosotros somos con él; no va a ser deudor de nadie, si nos movemos decididamente hacia todo lo que es para nosotros, hacia todo lo que él quiere que poseamos y que conozcamos. Si seguimos adelante sin darnos aires, sino manteniéndonos en el nivel de lo que genuinamente somos, en toda humildad, y decididos a hacer por su gracia todo cuanto el nos muestre, sin vacilaciones, vamos a experimentar que a largo plazo el Gran Espiritú nos va a honrar hasta lo sumo.

Aho ! Mitakuye Oyasin

Lucho Florez y las recomendaciones del remedio...

2008-06-20T14:56:00.001-05:00

Enorme Perdida

2008-06-19T22:34:00.007-05:00

Amigos lectores, la vida me ha puesto una prueba muy difícil la cual nunca pensé que me fuera a suceder, nadie dijo que este camino por el que iba a caminar iba a ser fácil..., desafortunadamente o afortunadamente entregue mis objetos de poder a cambio de la vida, sin embargo con la vida no se negocia, absolutamente todo es reemplazable pero el corazón no tiene valor, esta lección de vida me llega con una enseñanza poderosa que deseo transmitirla a las personas que tengan la oportunidad de leerla: siempre creí que el instrumento era el que generaba el poder de la medicina sonido, pero solo hasta después de los sucesos entendí que el verdadero instrumento era yo, el que generaba la medicina proveniente desde lo más profundo del corazón y que aunque éramos hermanos tuvimos la oportunidad de encontrarnos en esta vida, de sonar juntos la medicina sonido hasta los confines del mundo y gracias a él este blog lleva su nombre lo cual siempre será recordado y muy querido el tiempo que duro...

Aho ! Mitakuye Oyasin

Enlace Interesante

2008-05-27T12:02:00.001-05:00

Segundo Horizonte 2008 : El occidente

2008-05-24T21:21:00.006-05:00

Viajero del tiempo navegando entre los mares del destino, mensajero de la palabra mambeada de nuestros pueblos, atravesando cordilleras, nevados y el gran mar del pacifico, en busca de los orígenes como buscador y portador de la medicina sonido, llevandolo junto a mis nuevos amigos los gigantes Moais, que lo han recibido muy bien y que sin importar la distancia ni el tiempo, siempre estaremos unidos desde el corazón toda la vida...

AGRADEZCO:

A Wakan Tanka por la búsqueda y por estar siempre ahí acompañando en todo momento...

A mi hermano Jaime y su compañera Angie, que hicieron posible tener la oportunidad de viajar en el tiempo y poder llegar a este destino salido de una historia de mitos y leyendas desde hace muchos años, a todos los seres de luz que pusieron oraciones constantes en el circulo de palabra, sus palabras me inspiraron muchísimo, además a las personas que también colocaron oraciones en las continuas actividades de Sopo, El Verjón, Tenjo y Mais para que este viaje saliera perfecto, a mi familia por su apoyo y las palabras sabias de mi mama, por su esfuerzo y tenacidad que siempre me enseña bastante, un agradecimiento especial para el hombre de fuego de Sopo y el corazón de venado rojo por entregarme esos cuatro corazones y los dos banderines que fueron llevadas a tierras lejanas y entregadas a seres muy especiales destinadas a tenerlos, personas que nunca las olvidare por la alegría de como me recibieron con sus corazones abiertos y a ese momento mágico donde sonó el Zumbador en Ovahe cerca de Anakena llevando la medicina del sonido a los confines del mundo.

Aho! Mitakuye Oyasin

¿MAI HÉ KOE? - ¿Dé dónde vienes?

2008-05-21T21:27:00.007-05:00

Rapa Nui es en su totalidad de origen volcánico, y empezó a brotar desde el fondo del océano hace aproximadamente 3 millones de años, manteniendo intermitentemente su actividad volcánica hasta hace 2 mil a 3 mil años atrás, fecha de la ultima erupción calculada.

La isla es un triángulo de tierra formada por las laderas encontradas de tres volcanes: el Ranu Raraku, el Rano Aroi y el volcán Rano Kau, Porque a pesar de su pequeñez y lejanía, en ese milagro del mar floreció y se desarrolló una cultura de alta complejidad que aún hoy día provoca asombro en los círculos científicos internacionales, que están de acuerdo en admitir que la Isla de Pascua es el más rico y complejo museo al aire libre que existe en Polinesia.

Constituye también el ejemplo mejor ilustrado de una cultura que se ha desarrollado al margen del resto del mundo, careciendo prácticamente por completo del aporte de ideas nuevas, que tanta importancia ha tenido en la historia de todas las naciones conocidas.

Hoy día se cree que los primeros pobladores fueron grupos de navegantes extraviados que llegaron hasta el ombligo del mundo y fueron incapaces de regresar a sus lugares de origen. La principal razón para afirmar esto es que no se conoce ningún poblado, ni polinesio ni americano, capaz de navegar precisa y sistemáticamente entre Rapa Nui y otras tierras, de manera tal que la única posibilidad son las llegadas fortuitas de navegantes que se convirtieron en realidad en prisioneros de la tierra que los había salvado.

Estos primeros colonos involuntarios debieron adaptar sus valores culturales y su manera de vivir a un medio radicalmente diferente que ayudó a gestar en la isla un proceso que reproducía a escala reducida todas las diversas etapas a través de las cuales el hombre pobló progresivamente el planeta. Todos los antecedentes con que contamos hacen pensar que la historia de la isla podría constituir una lección a nivel planetario, en el sentido de que una sociedad humana agotó los recursos naturales, rompió el delicado equilibrio ecológico del cual el hombre es también parte y estuvo en trance de desaparecer, debido a que la superpoblación finalmente sobrepasó las posibilidad de cubrir su alimentación.

Los moais no eran divinidades sino algo así como retratos de personajes o familias importantes. Estas figuras enormes de piedra, algunas de más de 90 toneladas de peso, tenían una extraña y descomunal fuerza energética.

Todas fueron talladas en la ladera del volcán Rano Raraku, sin más instrumentos que trozos de piedra de oxidiana, puesto que sus autores desconocían el metal. Su fabricación requería miles de horas-hombre y su traslado es tan incomprensible como la técnica de construcción de las pirámides de Egipto, con la diferencia de que en el caso de la isla de Pascua nunca hubo millares de esclavos dedicados exclusivamente a hacer moais, ya que su población nunca pasó de los 5 mil habitantes.

Por eso a pesar de todas las investigaciones que se han hecho, todavía no se sabe cómo los isleños bajaban esas moles de piedra desde las alturas del volcán, y cómo las trasladaban por toda la isla y cómo las ponían de pie. Y encima le colocaban un sombrero de piedra que pesaba otras varias toneladas.

Fuente: Waldemar Verdugo

Guardian Ecológico

2008-05-20T18:24:00.001-05:00

Fundación para la investigación y la conservación de los ecosistemas colombianos

Muchas gracias - Pilamayaye

2008-05-08T08:15:00.003-05:00

Con todas mis relaciones - Aho ! Mitakuye Oyasin

Un solo sonido, un solo corazón

2008-05-05T09:47:00.005-05:00

http://www.supersitios.net/mp3/Track11.mp3

Corazones artistas que difunden la sabiduria a través de los sonidos ancestrales, como un ejercicio artístico y sanador con el objeto de reconocer nuestras raices no solo como país sino como continente, una sola tierra américa.

PRESLAVA: Didgeridoo, Tambora, Voces y Sonidos.
FREDY JIMENEZ: Hompak, Sonajeros, Voces y Sonidos.
CARLOS ARTURO JORDAN: Tambora, Tambor y Cantos Lakota.
OLGA LU.: Hompak, Sonajeros, Palo de Lluvia.
JOHAN BARAJAS: Hompak, Sonajeros, Zumbador y Sonidos.

Otros:
FELIPE: Percusión.
DIEGO GOMEZ: Percusión, Edición y Mezclas de Sonido.

http://unsolosonidounsolocorazon.blogspot.com/

Estudios Llorona - Difusión Cultural
Noviembre 9 de 2007
Bogotá - Colombia.

4 años de espera...

2008-05-02T00:29:00.012-05:00

Proximamente rumbo a los horizontes del sur en tierras mapuches y el occidente en el ombligo del mundo.

En el idioma autóctono, la isla es conocida como Te pito o te henua, que significa "El ombligo del mundo" y Mata ki te rangi, que equivale a "Ojos que miran al cielo". La denominación de Rapa Nui se hizo posteriormente extensiva para denominar al pueblo aborigen y a su idioma, pero como una única palabra, "rapanui". La sociedad rapanui, gobernada por el ariki, con ascendencia directa de los dioses, estaba dividida en tribus y con clases muy estratificadas. Cada tribu ocupaba una zona, siempre con franja costera. La mayor parte de la población vivía hacia el interior, junto a las áreas de cultivo. En el litoral establecían centros religiosos, políticos y ceremoniales (Anakena, Akahanga) y adoraban a los ancestros casi deificados representados por los moái.

La leyenda dice que luego de que Make-Make hubiese creado la Tierra sentía que algo le faltaba. Pero sucedió que un día tomó una calabaza que contenía agua, y con asombro se dio cuenta que al mirar en el agua, se veía su rostro reflejado en ella. Make-Make saludó a su propia imagen mientras observaba que en ella se apreciaba un pico, alas y plumas. Así fue como mientras observaba su reflejo, en ese mismo momento un pájaro se posó sobre su hombro. Observando la gran similitud entre su imagen y el pájaro, procedió a tomar su reflejo y lo unió con el del pájaro, naciendo así su primogénito.

Pero a pesar de ello, Make-Make igualmente pensó en crear a un ser que tuviese su imagen, el cual hablara y pensara como él lo deseaba. Primeramente fecundo las aguas del mar, y producto de ello en las aguas aparecieron los peces. Pero como el resultado de ello no fue lo esperado, posteriormente procedió a fecundar una piedra en la que había tierra colorada, y de ella surgió el hombre.

Make-Make estaba muy contento al haber creado al hombre, como la criatura que el deseaba; y como observo que este se veía muy solitario, posteriormente crearía también a la mujer. Mucho tiempo después, Make-Make se le aparecería en sueños a Hau-Maka, y le indicaría y explicaría como llegar a una isla inhabitada (La Isla de pascua), para que en ese lugar tengan su nuevo hogar el Rey Hotu Matu'a y su pueblo.

Posteriormente, Make Make junto a Haua, llevarían las aves hasta los motu (islotes) frente a Rano Kau; para que así se le celebre culto mediante la ceremonia anual de Tangata Manu (el hombre-pájaro).

Para mi mamita...

2008-04-22T13:06:00.004-05:00

El día a la tierra es una jornada que se realiza en más de 141 países, todos los 22 de abril desde 1970, sin embargo desde mi concepto deberia ser de todos los días y no una vez al año, porque todos nosotros estamos a tiempo de evitar grandes catástrofes en la Madre Naturaleza, si no tomamos conciencia como es el calentamiento global, la escasez de agua y toda la basura que se amontona en la tierra, en los rios y en los mares.

Pongo una oración por cada uno de ustedes para que reunamos fuerzas para que entre todos pongamos un grano de maiz por lo menos, para que cuidemos nuestro querido planeta y nuestra tierra con la cual se dialoga permanentemente donde muchisimas personas de muchas lugares, culturas y movimientos ponen buenos propositos en ella, donde reposa toda nuestra humanidad...

Aho ! Mitakuye Oyasin, de palabra y corazón.

La danza del tiempo

2008-04-13T20:06:00.003-05:00

Una parte preliminar de la danza del sol en la que se participa en el ritual de la danza del tiempo. Aleteando plumas de águila y soplando un silbato de hueso de águila, se baila primero en la direccion de la salida del sol y luego hacia el horizonte donde el sol se oculta. Se gritá continuamente en la danza alertando a las nubes en la distancia junto a una oración cargada con la responsabilidad de mantener el clima favorable en la Ceremonia de la danza del sol.

Fuente: Howard Terpning

Rueda de Medicina

2008-04-08T11:10:00.003-05:00

SOMOS GENTE DE LA TIERRA BUSCANDO Y DESCUBRIENDO NUESTRA ESPIRITUALIDAD A TRAVÉZ DE LA SABIDURÍA QUE NOS ES LEGADA POR NUESTROS ANCESTROS.

Reconocemos que todos somos seres espirituales luminosos, cada uno en su propia manifestación física. Al participar dentro del Círculo Rojo, escogemos el camino de la purificación en nuestra mente y espíritu que nos trae poco a poco, el recuerdo, la conciencia, y la voluntad de coexistir en belleza y armonía. Todas las cosas del Universo tienen espíritu y vida. Las rocas, la tierra, el cielo, las aguas, las plantas y los animales son diferentes expresiones de conciencia, en reinos y realidades diferentes. Como seres humanos tenemos el reto espiritual de recordar nuestro mismo orígen santo y sagrado con todas las criaturas en el Universo y experimentar en nuestras vidas el conocimiento de esta gran Armonía.

HONRAMOS A NUESTRA MADRE LA TIERRA Y A TODOS LOS ESPIRITUS PROTECTORES Y GUARDIANES EN EL PLANETA, A WAKAN TANKA ABUELO GRAN ESPIRITU, GRAN MISTERIO, PADRE Y CREADOR DE TODOS LOS SERES EN EL UNIVERSO.

HONRAMOS Y RECONOCEMOS LA LUZ Y LA FUERZA DEL ESPIRITU Y EL AMOR QUE SE MANIFIESTA EN TODO ALIENTO DE VIDA.

aho ! MITAKUYE OYASIN

Fuente: Espiritu Nativo

Manifiesta No Saber Firmar, Fundación Indigena

2008-03-16T15:32:00.004-05:00

Les presento a Mamá Victoria, mi bisabuela, ella tiene 107 años de edad, según su documento de identidad, al igual que muchos wayuus de sus época, nació un 31 de diciembre y "Manifiesta no saber firmar".

Manifiesta no saber firmar, es una institución privada sin animo de lucro que propende por el bienestar del indigena wayuu en la protección de sus elementos culturales para su divulgación. En esta página también encontraras mis mejores creaciones, te invito a conocerme a través de esta página.

Fuente: ESTERCILIA SIMANCA PUSHAINA
Enlace: http://manifiestanosaberfirmar.blogspot.com/

Ambi Uaska

2008-03-06T15:00:00.007-05:00

Mama Francisca Jajoy Potosoy, cuenta que sus padres y sus abuelos se curaban con plantas y tomando ambi uaska –yagé- Cuando nací, me bendijeron, me sahumeriaron (kusnichii) y enterraron mi placenta en la tulpa de mi casa.

Naci en casa al igual que mis 3 hermanos nos atendió una tía que es partera. Antes de conocer la escuela, recorrí sitios sagrados: ríos, montañas, lagunas, cuevas, cienagas.

Taita Francisco Chasoy, enseña que la Naturaleza es conocimiento, ella guarda sus secretos y que nosotros debemos cuidarlo. Taita Agustín Jacanamijoy Gaviria, viajando me enseñó a ver pacientes, a reconocer enfermedades, conocí otros pueblos de conocimento.

Igual que mi mamá dice que sus padres y abuelos fueron taitas y mamas. Taita José Jajoy, enseña: “buen Inga debe aprender a curar”. Ese conocimiento viene de las mismas plantas. “Aprenda a curar, serás útil en la vida y no aguantaras hambre, donde quiera que vayas hay enfermos”, decía. Taita Marceliano Jamioy, de Rumiyaco medio Putumayo, fueron amigos de mis padres.

Siempre compartieron sus experiencias y tomaban juntos ambi uaska. Conocí a Taita Francisco Piaguaje del Pueblo Siona, Taita Fernando Mendua del Pueblo Cofán, abuelos que han conservado su tradición y hasta el último día de sus vidas han tomado –Yagé- y han muerto viejos y lúcidos. Apenas sabían firmar.

Mis taitas, mis abuelos han muerto, quedamos los retoños INGA, SIONAS, COFANES, KAMENTZA, KOREGUAJE, seguimos siendo amigos, quien lo impedirá si esto es un acto de voluntad, paciencia, constancia como enseñan los abuelos y la achala mama-mama alpa –la tierra- Yagé es Vida.

Chumado con Yagé he comprendido que la vida es también el ojo de agua, las piedras, las montañas, los animales, el sol, la luna, las estrellas, las lagunas, el aire, el viento, los páramos, los volcanes. Yagé es armonía. Takii, enseñan los taitas, cantar es un acto de armonía y equilibrio, a la vida misma le gusta que le cante, por eso le cantamos a nuestros pacientes, cuando llueve mucho, cuando hace mucho sol, cuando estamos tristes entonamos la flauta, el bombo, la dulsaina, el bututu, los cascabeles.

Yagé es prevención es Limpieza. Man ungug kanga munaspa uaska upiangui, si no quieres estar enfermo púrguese, tomar Yagé es un acto de limpia. Vomitando y cagando curamos. Es nuestra tradición purgarnos. Si estamos limpios prevenimos enfermedades, estar limpio es pensar bonito, vomito luego existo. Yagé es territorio.

Así como nuestros Pueblos, -Yagé- pertenece a este Territorio, chumado he aprendido a querer, a amar, a respetar, a cultivar y a defender la vida que es la tierra. Esta es nuestra Ley, La Ley Natural. En medicina tradicional nace el Derecho Indígena.

Visionarios somos. Suma Pinta, es desearnos buenas visiones, en las ceremonias de Yagé- nos deseamos el bien, procuramos la vida, el respeto, el orden, la armonía, la conciliación, la paz. El reto es que volvamos a Ser, ser personas, buena gente.

Auto castigo. Kai uambrata ambingapam chaiaku, nuestros abuelos enseñan que antes de cualquier castigo se debe curar –ambii- se entiende que cuando una persona se comporta mal, es algo que no esta bien en su cuerpo, en su mente, su espíritu. Curando, tomando ambi uaska hemos ejercido justicia. Conocimiento. Iachaikunga munaspak uaska upiangui, si quieres conocer Yagé, tome; decía taita José Jajoy, sin más explicaciones; nuestro pueblo habla la Lengua, no lo escribimos entonces no lo leemos sin embargo no olvidamos nuestro compromiso con la Tierra. La enseñanza se adquiere tomando. Conciencia Natural es Yagé.

En el paraíso del que hacemos parte hemos convivido con todo lo creado, no nos molesta nada. La mancha verde, poquito que queda, oxigeno que respiramos es gracias a la conciencia natural que es yagé.

Servir a la Humanidad. Takingui, tarrpungui, muirringui, chundur mukungui, uaska upiangui, ambingui: Cante, siembre, dance, mambee alimento-medicamento, tome yagé, cure: son apenas algunas enseñanzas de vida de nuestros abuelos, servir a la humanidad, trabajar por la salud es el reto más grande de nuestros pueblos, no hay peor cosa que padecer algún achaque del que nadie está exento.

Bondades. Con mis pacientes venimos trabajando la sanación de la gastritis, colesterol, migraña, tensión alta, casos cardiovasculares, migraña entre otros con gran éxito. Medicina tradicional Indígena Inga. Es mi legado, me siento orgulloso de pertenecer a mi pueblo, haber nacido en el Valle del conocimiento, Santiago-Valle de Sibundoy Putumayo. Antes que cualquier medicina, fe religiosa, antes que el derecho romano, antes de la colonización, antes que se inventaran la democracia, antes de la república, antes del Plan Colombia; Tomamos Yagé.

2008, cuando se ha especulado, se ha maltratado he irrespetado la Cultura Médica del Yagé, escribo en español que no es mío, sí logramos zanjar los distintos conceptos que se han emitido.

Debo anotar que la misión etnobotánica de la universidad de Harvard ha reconocido como planta sagrada el Yagé y otros de origen tradicional indígena, el gobierno Colombiano mediante la resolución 5078 de junio 30 de 1992, emitido por el Ministerio de Salud Nacional, reconoce como Culturas Médicas Tradicionales: los conocimientos, creencias, valores, actitudes y comportamientos de nuestras comunidades, pero además la oficina de patentes con sede en Washington revocó la patente porque se estableció que es de uso tradicional indígena.

Kaugsankamalla, -mientras vivamos, dicen los abuelos.

Bogotá, Febrero 2008.

FUENTE:

Sinchi Taita
VICTOR JACANAMIJOY JAJOY
Cultura Médica Indígena del Ambi Uaska - Yagé - pueblo Inga Santiago,
Valle del Conocimiento, Valle de Sibundoy-Putumayo

Ptehincalasanwi - Mujer, Bufalo Blanco

2008-03-05T14:05:00.004-05:00

La historia cuenta que ella se apareció frente a dos guerreros que habían estado cazando búfalos en las Colinas Negras sagradas de Dakota del Sur.

De repente vieron un cuerpo grande que venía hacia ellos y notaron que era un ternero de búfalo blanco. Pero conforme se acercaba más a ellos, el ternero se convirtió en una hermosa joven India.

Mientras caminaba lentamente hacia ellos, ella cantaba en voz alta y repetía: "Contémplenme, contémplenme, pues camino en una manera sagrada."

En ese momento, uno de los guerreros tuvo malos pensamientos en su mente, así que la joven le pidió que se acercara. Al acercarse, una nube negra cubrió el cuerpo del guerrero. Cuando la nube negra hubo desaparecido, el guerrero había quedado sin carne ni gota de sangre sobre sus huesos. El otro guerrero se arrodilló y comenzó a rezar. Mientras rezaba, el ternero de búfalo blanco -que ahora era una joven India- le indicó que regresara con su gente y les advirtiera que cuatro días más tarde ella les traería un bulto sagrado.

Así que el guerrero hizo lo indicado. Regresó con su gente y reunió a todos los mayores y a los líderes y a toda la gente en un círculo, y les comunicó las instrucciones que ella había indicado. Y efectivamente, tal como ella había dicho, al cuarto día regresó. Dicen que una nube bajó del cielo y que de la nube surgió el ternero de búfalo blanco. Éste rodó sobre la tierra, se puso de pie y se convirtió en una mujer joven y hermosa que llevaba un bulto sagrado en la mano.

Entró en el círculo de la gente y, cantando una canción sagrada, entregó el bulto sagrado a la gente que lo cuidaría. Ella presentó su bulto y dijo:

"Este es un regalo sagrado y siempre debe ser tratado de una manera sagrada. En este bulto hay una Pipa Sagrada que ningún hombre impuro o mujer impura deberá ver jamás. Con esta Pipa Sagrada enviarán sus voces a Wakan Tanka, el Gran Espíritu, Creador de todo, su Padre y Abuelo. Con esta Pipa Sagrada caminarán sobre la Tierra, que es su Abuela y Madre. Todos sus pasos deberán ser sagrados".

El tazón de la Pipa es de piedra roja y representa a la Tierra. Labrado en la piedra hay un ternero de búfalo encarando al centro y simboliza a las criaturas de cuatro patas que viven como hermanos entre ustedes. El tallo es de madera y representa a todas las cosas que crecen. Doce plumas de Aguila Moteada cuelgan desde donde el tallo se une al tazón. Las plumas representan a todos los hermanos alados que viven entre ustedes.

"Todas estas cosas están unidas a ustedes que fumarán la Pipa y enviarán sus voces a Wakan Tanka. Cuando usen esta Pipa para rezar, rezarán por y con cada cosa. La Pipa Sagrada los une a todos sus parientes: a su Abuelo y Padre, a su Abuela y Madre".

La piedra roja representa a la Madre Tierra sobre la cual ustedes vivirán. La Tierra es roja, y las criaturas de dos piernas que viven sobre ella también son rojas. Wakan Tanka les ha dado un camino rojo -un camino bueno y recto para viajar- y ustedes deberán recordar que toda la gente sobre esta tierra es sagrada.

"A partir de este día, la Pipa Sagrada permanecerá sobre la tierra roja y ustedes enviarán sus voces a Wakan Tanka."

Se quedó cuatro días entre nuestra gente enseñándole acerca del bulto sagrado y su significado. También les dijo: "Hay siete círculos sobre la piedra: representan los siete ritos en los que ustedes usarán la Pipa", y les enseñó siete Ceremonias Sagradas. La primera fue Inipi o Ceremonia de Purificación. Otra fue la Ceremonia de Nombramiento del niño. La tercera fue la Ceremonia de Curación. La cuarta fue Hunkapi, la Ceremonia de Elección de Parientes o de Adopción. La quinta fue Ishnata Awicalowan, la Ceremonia de Casamiento. La sexta fue Hanblecheyapi o Búsqueda de Visión. Y la séptima ceremonia fue Wiwanyag Wachipi o la Danza de Sol, que es la ceremonia de la gente para toda la nación.

Ella nos trajo estas siete Ceremonias Sagradas y enseñó a nuestra gente las canciones y las maneras tradicionales. Indicó a nuestra gente que mientras hagamos estas ceremonias, siempre seguiremos siendo los Guardianes y Tutores de la Tierra Sagrada. Nos dijo que mientras cuidemos y respetemos a la Tierra, nuestra gente vivirá para siempre.

Cuando terminó sus enseñanzas se fue por donde había venido. Salió del círculo y conforme se disponía a partir, ella dijo: "Recuerden cuán sagrada es la Pipa y trátenla de una manera sagrada, pues estará siempre con ustedes. Recuerden también que en mí hay cuatro Edades. Yo los dejaré ahora, pero velaré por ustedes en cada Edad y al final regresaré. El Creador arriba, el Gran Espíritu, está feliz con ustedes sus nietos. Han escuchado bien a mis enseñanzas. Ahora debo regresar al mundo de los espíritus."

También dijo a nuestra gente que algún día regresaría por el bulto sagrado. Y nos dejó el bulto sagrado, que hasta la fecha guardamos. Lo conocemos como la Pipa del Ternero de Búfalo Blanco, porque fue traída por la Mujer Ternero de Búfalo Blanco. Está guardada en un lugar sagrado en la reservación India Cheyenne en Dakota del Sur. La cuida un hombre conocido como el Guardián de la Pipa de Ternero de Búfalo Blanco, y su nombre es Arvol Caballo que Mira.

Cuando prometió regresar, hizo algunas profecías. Una de esas profecías fue que el nacimiento de un ternero de búfalo blanco sería una señal de que se acercaba el momento en que ella regresaría nuevamente para purificar al mundo, trayendo nuevamente armonía y equilibrio espiritual.

Fuente: Joseph Caballo - Lider tradicional de la Nación Lakota.

Sitio interesante...

2008-02-08T16:09:00.001-05:00

Con la energía del pensamiento y del conocimiento, se teje y se entrelaza la sabiduría de los Pueblos Indígenas para la construcción de un mundo con identidades, en convivencia y con justicia para todas y todos.

Fuente: Pop No´j

El Chante Ishta : Un año cumplido de pruebas pero firmes con el corazón encendido

2008-02-04T22:35:00.000-05:00

El maisal Chante Ishta que en lenguaje Lakota significa "El ojo del corazón", nace el 4 de Febrero de 2007 en el parque nacional Olaya Herrera, tierra de muiscas en la ciudad de Bogotá antiguamente Bacatá, representado por diez miembros defensores de la cultura continental que con humildad, voluntad, sinceridad e integridad, cuatro cualidades fundamentales en el ser humano, contribuimos a continuar la labor de aquellos que ya han sembrando por varios años las raíces de las tradiciones sagradas amerindias junto con la medicina ceremonial del norte de Amerika, unido al deseo de armonía con todas las formas de vida en Amerikua el país de los vientos, junto al maisal Zuhuscansuca y la Mancomunidad de la América India Solar M.A.I.S. Colombia para alzar vuelo como cóndores y águilas hacías nuevas realizaciones culturales en pro de la humanidad, las especies, los elementos naturales del planeta y sus manifestaciones en diversas tradiciones espirituales con la guía permanente del gran espíritu y el ojo del corazón.

Sin embargo nuestro maisal ha dejado de ser un grupo donde nos encontrabamos una vez por semana para mambear o hablar de los temas semanales para evolucionar como semillas germinadas en el transfondo tridimensional de nuestros espiritus y hermanarnos como seres de luz, un año de pruebas y dificultades pero tambien de palabra y fortaleza para muchos de nosotros donde todas las cosas se nos han movido de lugar para luego reencontrar nuestro caminar en diferentes lugares y que sin importar en que lugar estemos, hay vamos caminando tranquilos, asi nos digan que no existimos...

Como siempre un abrazo como esos de oso.

J.

Primer Horizonte 2008 : El Norte

2008-01-31T21:34:00.000-05:00

Sentado escuchando el sonar de las marinas, del caminar de los cangrejos, caracoles, erizos y conchas marinas, el primer horizonte empieza en la costa norte colombiana a orillas del oceano atlantico, un peregrinaje que he empezado a caminar acercandome a la variedad multicolor de paisajes, tradiciones, sobre una sola tierra amerika, aclarando la visión diaria de un mar majestuoso, tomando conciencia de nuestra relación con el agua, junto con el espiritu de la palabra realizando pagamento al lugar por haber podido llegar bien desde lugares lejanos, junto con mi compañero de viaje el Hompak, reunido junto a otros buscadores, sonando y recordando la importancia del compartir, del acallar nuestras mentes, el de abrir nuestros corazones a nuevos destinos, del agradecer a todos los elementos sagrados, a los guardianes de los rumbos, a la medicina tradicional, a los abuelos, al territorio y a todas las personas bonitas que tuve la oportunidad de conocer, tomando conciencia de nuestra relación con la vida.

Asociado al horizonte del norte, el sonido que me acompaña es la Maraca Jaguar, cuya forma tradicional es en calabaza llena de semillas, acompaña los sonidos con un ritmo simple que al ser prolongados en el tiempo, lo hacen ideal para conseguir otros estados de conciencia.

AGRADEZCO:

A Wakan Tanka que siempre estuvo ahi acompañando en todo momento...

A los demas seres de luz que me acompañaban desde diferentes lugares, en especial a mi familia en Bogotá, en Santa Marta, en Barranquilla y USA, tambien a Angelicus, Cesar y su familia por el pagamento que realizamos a orillas del mar, a Eliana por su compañia en TODO momento en los diferentes lugares donde sono El Cuerno de Fuego (El Hompak), a Tiziana por aprender de una verdadera Niqui el espiritu de la palabra y mostrarme la imagen viva de lo que si es MAIS dentro del parque Tayrona y a Rios una persona de la comunidad huinane donde tal vez al finalizar este transitar sobre amerika nos podamos reencontrar para mambear.

Aho ! Mitakuye Oyasin

2007-12-22T00:29:00.000-05:00

El proyecto pone en compromiso el objeto de reconocer nuestras raices ancestrales en cuatro destinos, latitudes, horizontes y sonidos diferentes, recordando cuan preciada es la vida, en bendiciones en la manera en que elegimos verlas en nuestro camino, en busca de nuestro peregrinar a la variedad multicolor de comunidades, tradiciones, paisajes, e historia, centrado en nuestro ser, sobre alas de condor que aletean sobre una sola tierra amerika.

Mitakuye Oyasin

Osar para hacer el oso..., el primer paso hacia la realización !

2007-12-10T19:37:00.000-05:00

El nido de las aguilas, es un lugar donde empiezas a entender la relación tan profunda que hay entre el ser o no ser, donde empiezas a escuchar el latido del corazón como un tambor de oración y a donde aprendemos que para osar hay que hacer el oso en este bello territorio muiska de Tenjo en Cundinamarca más alla de la civilizacion materialista y belica donde constantemente nos cultivamos como semillas en la chagra para crecer caminando sin distinción de raza, sexo, edad, credo o condición social, escuchando al Gran Espíritu desde nuestro interior y aceptando los aportes constructivos que hace cada persona cuando nos sentamos a mambear y/o a sonar instrumentos ancestrales en un gran circulo fraternal.

Gracias Henry, Susan, Florecita, Mabel, Axl, Marcela, Rey, Agustin, Leo, Diana, Juan Ma, Franco, Antonio, Carlos, Blas, al maisal Chante Ishta, Fredy, y a los demas nombres que se me escapan en este momento que siempre nos acompañan...

Mitakuye Oyasin

Plegaria...

2007-12-09T20:40:00.000-05:00

Wakan Tanka, Gran Misterio,
enséñame a confiar
en mi corazón,
en mi mente,
en mi intuición,
en mi sabiduría interna,
en los sentidos de mi cuerpo,
en las bendiciones de mi espíritu.

Enséñame a confiar en estas cosas,
para que pueda entrar en mi Espacio Sagrado
y amar más allá de mi miedo,
y así Caminar en la Belleza
con el paso de cada glorioso Sol.

Aho, Mitakuye Oyasin !

Sonido Medicina - El Yapurutú -

2007-11-27T19:47:00.000-05:00

http://www.escoitar.org/documentacion/IMG/mp3/Track_06.mp3

El pueblo Guarequena (Río Guainia, Edo. Amazonas), guarda sus flautas sagradas bajo el agua, allí, en la morada de los espíritus, permanecen hasta que se reinicia el ciclo ritual donde dejan escuchar su mágico sonido.

La fiesta de Dabukurí es una de esas ocasiones, y coincide con el tiempo de cosecha, recolección y pesca. La fiesta fue instituida en tiempos remotos por Nápiruli "el creador", y los Guarequenas la celebran como una conmemoración de su paso benefactor por el mundo, pues su poder espiritual es el que propicia la abundancia y sustenta la vida.

Las flautas sagradas son construidas por dos ancianos, para ello utilizan cañas de Yagrumo, una caña de 1,60 m (macho) y otra 10 cm más corta (hembra). El interior de las cañas es limpiado cuidadosamente, después un extremo del tubo es obturado herméticamente, mientras en el otro se construye un bisel con hojas de palma y un canal de insuflación de cera de abeja. Las flautas Yapurutu se tocan en pareja macho y hembra, y al no poseer agujeros, sus sonidos son los armónicos naturales que se suceden en forma ascendente según aumenta la presión de la columna de aire.

Las melodías que escuchamos en este ejemplo, son melodías que se construyen por la alternancia de las notas de las dos flautas, y metaforizan la incesante dialéctica de los principios masculino y femenino, el sonido mismo de la vida que el creador echó a andar, y que nosotros debemos preservar pese a la inconmensurable complejidad de su misterio.

Fuente: Carlos Suárez, Proyecto CD “Paisajes sonoros de Venezuela”

Flauta (totibakui) - (Yapurutú)

Su hechura simboliza los dedos de un niña que pertenecía a la gente encantada de lo montes. Los tres tubos simbolizan los dedos menique, anular y cordial.

Material y elaboración:

Caña. Su crecimiento demora más o menos dos años, cuando alcanza una altura de más de cinco métros, empieza a engrosar. Para su elaboración, se cortan cañas de distintos grosores y se une con hilo de cumare, reforzados con cera de abejas, para mejorar el sonido y evitar que se pelen los labios. Esta flauta se toca en parejas, llevando el ritmo la de tubo más largo, en diferentes bailes. A los tocadores se les paga con maní.

- Cada instrumento de sonido está asociado con cierta ocasión y lugar, cierta hora del día y cierta clase de música, simboliza determinado animal y tiene asociaciones de sexo, color, olor y temperatura. Cada instrumento, por los sonidos que produce, lleva un determinado mensaje que se refiere a normas sociales.

En el curso de una ceremonia, los sonidos de cada instrumento que se toca influye fuertemente sobre el carácter de las visiones. Efectos tales como silbidos agudos sostenidos o el súbito ruido producido al agitar simultánemente una gran cantidad de cascabeles de semillas secas, lleva casí inmediatamente a cambios en la forma, el color o los movimientos de las visiones.

Determinadas ceremonias, en la que se combinan varios elementales, bailes, cantos, luces y el olor de yerbas aromáticas, con los sonidos producidos por ciertos instrumentos musicales, ofrece a los chamanes la ocasión de orquestar todas esas sensaciones con el fin de obtener en los participantes ciertos estados mentales y psicologicos. Para lograr este efecto, la música, sobre todo la flauta, cascabeles y maracas, desempeñan un papel muy importante, son objetos que constituyen un medio de control social. El mensaje que lleva la música producida por cada instrumento expresa un código de normas y valores que son los mismos que se encuentran expresados por el arte decorativo, por la mitología, el ritual y las creencias religiosas. -

Fuente: Instrumentos musicales indígenas de Colombia

Corazones Artistas

2007-11-13T07:51:00.000-05:00

Corazones artistas que difunden la sabiduria a través de los sonidos ancestrales, como un ejercicio artistico y sanador con el objeto de reconocer nuestras raices no solo como pais sino como continente una sola tierra amerika.

De izquierda a derecha:

PRESLAVA: Didgeridoo, Tambora, Cantos y Sonidos.
FREDY JIMENEZ: Hompak, Sonajeros, Voces y Sonidos.
CARLOS ARTURO JORDAN: Tambor y Cantos Lakota, Tambora.
OLGA LUCIA: Hompak, Sonajeros, Palo de Lluvia, Voces y Sonidos.
JOHAN BARAJAS: Hompak, Sonajeros, Zumbador, Voces y Sonidos.

Otros:
FELIPE: Percusión.
DIEGO GOMEZ: Percusión, Edición y Mezclas de Sonido.

Estudios Llorona - Difusión Cultural
http://www.llorona.org
Noviembre 9 de 2007
Bogotá - Colombia.