domingo, abril 15, 2012

Un caminante de la sabiduria ancestral



Presento a una persona que lleva más de 30 años trabajando dentro del mundo indígena con distintas comunidades de América, Luis Alberto Bustos. Es colombiano, de la ciudad de Bogotá, aunque ha vivido también en Estados Unidos una temporada. Gran amigo de Don Alejandro Cirilo, el abuelo Cirilo como él le llama, presidente del consejo maya de ancianos, ha participado en la organización de múltiples eventos para dar a conocer la sabiduría indígena ancestral como parte fundamental del gran cambio de era que se está produciendo. 

El objetivo de los viajes, es acercar al viajero al conocimiento ancestral, a la visión espiritual de comunidades indígenas tradicionales. Alberto ha obtenido la autorización de los abuelos y de los Mamos para poder llevar personas a visitar estas zonas y que puedan directamente preguntarles a ellos lo que necesitan saber en estos momentos de grandes cambios, sin intermediarios. 


FUENTE: Mr D - ORIGEN



viernes, septiembre 23, 2011

Simbiosis



SIMBIOSIS es un viaje exótico, un viaje de descubrimiento a la exploración de la conciencia humana y una gran aventura. Es una serie documental de 13 capítulos. Es acerca de nosotros mismos sobre la curación.

La serie es presentada por Juan Lahore, Argentino y actualmente vive en South Africa, como Juan lo hace crecer Simbiosis tiene una vida propia. Simbiosis es orgánico.


Fuente: Grupo de Facebook "AYAHUASKEROS"

miércoles, agosto 03, 2011

Tercer Encuentro Internacional de Culturas Andinas


Contribuir a la valoración de la Cultura como factor de vida, paz y desarrollo humano, al reconocimiento de la pluriculturalidad como una de las potencialidades del Departamento en la construcción colectiva de región y la reconstrucción del tejido social, mediante la implementación de una política cultural que afiance la identidad y el sentido de pertenencia de los nariñenses y propicie su creatividad y diversas manifestaciones expresivas.

Reúne a exponentes de distintas prácticas y tradiciones terapéuticas del área Andina, en compañía  de quienes se dedican a su estudio por dentro y por fuera de la academia universitaria, operadores éticos,  estéticos, investigadores y ciudadanos comunes.

Se facilita el acercamiento a los saberes ancestrales, al uso de las plantas sagradas, mitos de origen, rituales y ceremonias de inicio, armonización, interiorización y pagamento,  oficiados por sabedores, taitas, chamanes, líderes espirituales y mamitas. Compartiremos su pensamiento sobre cosmología, visión de la vida, territorio, el acercamiento al mundo natural, espiritual,  la biodiversidad y las comunidades originarias.




lunes, agosto 01, 2011

POPORO



Inspirado en los objetos del Museo del Oro del Banco de la República de Colombia, el artista colombiano Luis Cantillo produjo una sorprendente obra de arte digital en 3D, una fusión extraordinaria del Arte Precolombino con el Arte Contemporáneo.

Fuente: Luis Cantillo



Comunidades indígenas del Pueblo Nación - Muisca Chibcha


Es el Movimiento étnico de filiación lingüística Chibcha, que desde tiempos antiguos frente la realidad americana de desarraigo, se viene reconociendo e integrando mediante  procesos permanentes de reetnización: resignificando y vitalizando la cultura propia ancestral de la sociedad Muisca en sus resistencias y permanencias de sus gentes.

Lo integran personas, familias de arraigo campesino, campesino indígena, raizales urbanos y parcialidades indígenas (comunidades), de origen amerindio Muisca Chibcha; especialmente las ubicadas en la región andina, y descendencia cundiboyacense y demás vínculos endógenos.

Por  Declaración de Principios Universales empodera un Plan de Vida Integral o Desarrollo Social, Económico, Político, Cultural y Espiritual; fundamentado en su fuero indígena, memoria etnohistórica, patrimonio cultural y natural: en sus autoridades ancestrales y tradicionales, organización propia, Ley de Origen, Derecho Mayor y Derecho Propio (cosmovisión, usos, costumbres, tradiciones, saberes), medio ambiente, ecología, espacio vital, territorio ancestral  y  demás bienes arqueológicos que le son propios por antonomasia.




lunes, junio 20, 2011

domingo, junio 05, 2011

El regalo de Ptehincalasanwi


Melvin, un jefe danzante del sol en Arizona, nos comparte la filosofía de la chanupa o pipa sagrada de los sioux, también conocidos como lakota. Este instrumento ritual es la conexión entre el ser humano y el gran misterio, la tierra con el cielo, el hombre y la mujer.

martes, mayo 31, 2011

Viaje a lo ancestral

ORIGEN VIAJE A LO ANCESTRAL, es una empresa de guianza turística legalmente constituida con sede en la ciudad de Bogotá, cuyo objetivo básico es el de contactar viajeros interesados en conocer las cosmovisiones espirituales de los Indígenas de la Sierra Nevada de Santa Marta y del Amazonas Colombiano específicamente etnias Arahuacos y Huitotos respectivamente.

El camino espiritual de sus fundadores que emprendieron hace más de 25 años al conocer las tradiciones Indígenas se concreta en esta oportunidad de vivir, de aprender y de sentir de modo diferente pues el ofrecimiento no es comercial, no es estrictamente turístico y no se limita a la simple tendencia del momento.

ORIGEN VIAJE A LO ANCESTRAL, es un proyecto de viaje a través del tiempo, es la posibilidad de recuperar identidad humana al acercar a los interesados al conocimiento a la visión espiritual de comunidades indígenas tradicionales.

Autorizados por Ancianos Tradicionales de la comunidad Arahuacos de la Sierra Nevada de Santa Marta y de la etnia Huitoto del Caquetá y de la mano de Luis Alberto Bustos y Carlos Arturo Jordán, los viajeros tendrán una aproximación al pensamiento, al modo de vida tradicional el cual nos permitirá vivir por unos días una experiencia de modo natural, el cual va incidir en nuestra forma de ver el mundo y la realidad que nos rodea. La idea se viene madurando desde hace años y se concreta con el sentimiento único de que cada persona pueda mejorar su calidad de vida con esta vivencia que ante todo es una aventura espiritual.

Fuente: http://www.viajeancestral.com

Valle del Sibundoy, Putumayo Colombia


El Yage, el bejuco del alma. Para las comunidades indígenas inga y kamentsa del Valle del Sibundoy, en el Alto Putumayo, es de uso tradicional el consumo de manera ritual y con un profundo misticismo.

Entre sonidos propios de los animales, de los ríos de la Amazonía colombiana y los cantos de los sabios taitas indígenas que curan las enfermedades del alma y del cuerpo se encuentra el Valle del Sibundoy.


Fuente: www.andariegoviajes.com

viernes, abril 01, 2011

Semana Santa Rararumi



Fuente: TELEVISA
Productor Ejecutivo: Pedro Torres
Director: Mafer Suarez
Productora: Gaby Torres
Musica: Gustavo Farias
Voz: Enrique Rocha
Co-Dirección FotoFija: Pepe Del Rio
Fotografía: Martin Boege
Fotografia Aerea David Torres

sábado, marzo 12, 2011

Habla un sabio de la comunidad Iroquois



Oren Lyons nació en 1930 y creció en las reservas indígenas Iroquois del estado de Nueva York. Ha sido siempre un gran representante de su comunidad y activista por la pervivencia de los pueblos nativos que no desean diluirse cual azucarillo en la civilización moderna dominante.

Una cita de Oren Lyons resume el principio de la séptima generación integrado en el comportamiento y valores de algunos pueblos nativos norteamericanos:

"En nuestra forma de vida, en nuestro gobierno, en todas las decisiones que tomamos, pensamos siempre en la séptima generación futura. Nuestro trabajo consiste en procurar que los que vengan después, las generaciones que aún no han nacido, no encuentren un mundo peor que el nuestro (y es de esperar que sea mejor). Al caminar sobre la Madre Tierra, posamos siempre los pies con cuidado porque sabemos que las caras de de las generaciones futuras nos miran desde abajo. Nunca las olvidamos" (OREN LYONS, Onondaga, 1990).

Fuente: http://en.wikipedia.org/wiki/Oren_Lyons

miércoles, marzo 02, 2011

Un caminante sincero de la Vida y el Amor



Quiero contarles una Historia . . . Esta poesia nace en el corazon de la selva de Amazonas en la esencia del espiritu de mi Amigo Luis Alfonso Pazos Alegria, un caminante sincero de la Vida y el Amor, conocedor de una Cultura Ancestral que guarda como tesoro la Sabiduria y el Conocimiento de las plantas Sagradas . . .

Para que Renasca la vida para que renasca el Amor

FUENTE: Luis Alfonso Pazos Alegria



domingo, febrero 27, 2011

SIGNIFICADO DE LA MALOCA


La maloca es un espacio sagrado concebido como el Vientre de formación del ser, Mujer de Sabiduría o casa del Universo, también llamada Cansa María, Unguma, Chumsuá, Bohío, Tambo, etc., según sea la denominación dada a este espacio ritual por cada etnia, cultura o Pueblo Indígena. Toda Maloca es construida por la minga de la comunidad y representa la vida misma. Allí, en extrema sencillez, en perfecta orientación cardinal, a través de los elementos rituales masculinos y femeninos (el FUEGO, el AMBIL-esencia natural de tabaco y sal vegetal-, el MAMBE -hoja de coca molida-, la CAGUANA y MANIKUERA, -almidón de yuca dulce o brava con frutas-, el CASABE-tortilla de yuca dulce-, el TICUPI y CAPARAMA–ají tradicional-y el MANÍ), se recrea cotidianamente el orden del cosmos. En la Maloca se reúnen todas las noches los Caciques, Ancianos, Curacas, Gobernadores, Sabedores, mujeres, niños, jóvenes y adultos, la comunidad en general. En ella se recrea la palabra de vida y unidad, el consejo espiritual, la palabra dulce que es el mismo Padre-Madre (cosmos-tierra). Este acto de vida, o mambeo de la palabra, es el espacio-tiempo donde la comunidad se expresa y entre todos se desdeña la envidia, la maldad, el engaño, los celos, los malos pensamientos, la mala palabra, todo aquello que cause malestar y desarmonía en la convivencia y el entorno.

En la Maloca se limpia colectivamente el corazón y se libera el espíritu; se transmiten oralmente las historias, mitos, ritos, usos y costumbres se ofrece consejo a los niños, jóvenes y adultos; se enseña la forma de trabajar la chagra (huerta), la lengua materna, la caza, las artesanías; se analiza y se reflexiona acerca de los aspectos positivos y negativos del trabajo de cada día; se planifica, se organiza y se comparte la sabiduría; se sana el cuerpo, la mente y el espíritu de las personas y del medio ambiente; se legisla y se imparte justicia restaurativa.

En su parte estructural, las columnas y vigas –representan el esqueleto de la Madre Ancestral, construida con madera de eucalipto (del Jardín Botánico), los amarres son de bejuco Yaré (Venas de la Madre Ancestral) traído del amazonas; la palma real (Piel de la Madre Ancestral) utilizada para la cubierta traída del Guamo, Tolima. Tradicionalmente la Maloca no se concibe sin su dueño o Autoridad Espiritual, quien adquiere esa dignidad por herencia de su linaje, experiencia en el manejo del conocimiento ancestral, comunicación directa con los espíritus del territorio y ejemplo de vida familiar y social. De tal modo que la comunidad sabe que lo ofrecido por la Autoridad Espiritual, está siempre a disposición de toda persona que se acerque a su Maloca.




PRINCIPIOS ANCESTRALES DE LOS PUEBLOS INDIGENAS


La principal cualidad de nuestros pueblos indígenas es su Espiritualidad. Por Espiritualidad se entiende el impulso a unirnos con lo que nos rodea, viéndolo como parte nuestra. Esta visión abarca al Padre Creador, a los otros seres humanos, a la Madre Tierra (Pacha Mama), que la sabiduría indigena reconoce com un ser vivo y al universo en general. La fuerza que fundamenta esta unión es el amor que se expresa en la relación que tenemos con Dios, con la Madre Tierra y con los demás. En la relación con los demás lo fundamental es LA PALABRA, que está basada en el amor y por tanto es Palabra de Vida.

La ley de Origen, es la base de la cultura Indígena y en ella se fundamenta su identidad ancestral y la fuerza para sobreponerse a las circunstancias adversas. Esta ley incluye principios de vida (código de valores), linaje, idiomas, territorios, rituales, elementos sagrados, mitos, arte, etc. Este acervo se organiza en un sistema cultural claramente delimitado, marca el rumbo de su dinámica a los largo del tiempo y es transmitido de generación en generación mediante la tradición oral.

El pueblo que conserva y cumple su Ley de Origen es libre y fuerte cultural y espiritualmente, porque la palabra de vida, se corresponde con los pensamientos de la divinidad y nutre todos los órdenes de la cultura, asi como la sábia nutre la totalidad del arbol.

jueves, diciembre 09, 2010

HISTORIAS DEL OJO: La Casa Yagé

HISTORIAS DEL OJO: La Casa Yagé: "(Banisteriopsis caapi y la Psychotria viridis) “el poder y la luz” kurikinga Abandono la jauría de la ciudad. En mi presiento que la ..."

miércoles, noviembre 24, 2010

Mitos & Leyendas Colombianas: Los Muiscas



Esta animación muestra la creación del universo, el sol, la tierra y los humanos segun diferentes mitos Muiscas.

FUENTE:  Alejandro Cabal y Carlos Poggio.

viernes, noviembre 05, 2010

Ickinisaia Gue Atyqib (Casa de Pensamiento) Jardín Infantil Muisca de Suba

 
 “Todo viene del proceso de la Madre Tierra, todos somos sus hijos… en cada salón están especificados los procesos de la tierra -Ga, Qa, Miqa- que viven nuestros pequeños, desde la propia cunita del hogar: Ga, el paso de esa semillita de la tierra; luego crecen: Qa, aquí empiezan un proceso comunitario, comunicativo; y en Miqa, mi proceso, los niños y niñas exploran, se envuelven en su experiencia, en su contorno y sus vivencias, desarrollan la capacidad de crear”. Así explica la maestra muisca Olga Lucia Niviayo el proceso de formación que reciben 56 niños y niñas indígenas del Pueblo Muisca de Suba en Bogota, en el Jardín Ickinisaia Gue Atyqib, Casa de Pensamiento.

El Ickinisaia Gue Atyqib empezó a funcionar el pasado 21 de julio en su propia sede, una Casa como cualquier otra, ubicada en el Barrio Rincón de Suba, pero las maestras, niños, niñas y sabedores la han decorado de tal forma que, en ella está contemplado gran parte de la iconografía simbólica y sagrada del Pueblo Muisca. Sin proponérselo o quizá con este fin el equipo docente de trabajo: cinco maestras, tres sabedores, dos abuelas y un abuelo -además dos personas encargadas del aseo, dos de la cocina y tres de la seguridad-, su directora y los 56 niños han hecho del compromiso, la alegría, la esperanza y la cultura indígena muisca los pilares de esta Casa de pensamiento.

Esta “es nuestra Ickinisaia Gue Atyqib” dice la maestra Niviayo, quien con su grupito trabaja la arcilla y orienta el arraigo de los pequeños, de tres a seis años, a la tierra y a su cultura, durante sus primeros años de vida; en otro salón están los pequeños, de tres meses a un año, donde también una docente y la abuela María Natilde Bulla atienden los pequeños en su etapa de enfriamiento, el paso de la semilla a la vida, los niños y niñas inician un acercamiento a la agricultura y las plantas; en un tercer grupo los pequeños de uno a tres años, orientados por el sabedor muisca Gonzalo Gómez Cabiativa y una joven maestra, los pequeños danzan y cantan, se rencuentran con su historia y recrean su cultura ancestral, su tradición oral.

Compartimos con ellos un día de su cotidianidad; encontramos allí, en cada persona (no individuos, sino la cimiente de una comunidad) una esperanza de vida, un gran respeto por la Madre Tierra, un especial cariño, un profundo anhelo de realizar un sueño, gran sueño -y en ello centran todas sus fuerzas, su vida y su tiempo- la reconstrucción de la cultura muisca, del Muiscqubun su idioma, su tradición oral, sus raíces ancestrales, su territorio (son consientes que esto es muy difícil), afianzar su cosmovisión, fortalecer su identidad… “Nuestro interés es recatar nuestra cultura, rescatar la lengua, los usos y costumbres; somos un pueblo en reconstrucción”, expresó la directora del Jardín, Clara Yopasá.

Ayer, 12 de agosto, el Ickinisaia Gue Atyqib recibió la visita de una delegación del Pueblo Misak del Cauca, encabezada por el tata Juan Muelas, el equipo de trabajo de la Concejala Indígena Ati Quigua, Todos Atierra la Común-unidad por la Vida y la coordinadora del proyecto de jardines indígenas de la Secretaría Distrital de Integración Social, SDIS, Emily Quevedo. Los visitantes en su compartir con las maestras, con los sabedores y los niños, vivieron un momento de afecto y esperanza. Pocos días de la existencia cotidiana se viven experiencias tan estupendas; el cariño de los niños que nos regalaron sus canciones, sus danzas y sonrisas, nos contaron a viva voz que son: “niños indígenas muiscas de Suba”, con su mirar profundo, tierno y franco nos enseñaron a moldear la arcilla, nos recordaron nuestra procedencia de la Madre Tierra y de nuestros ancestros indígenas…

Apreciamos con gran asombro el especial ánimo de las maestras, los sabedores y la coordinadora del Ickinisaia Gue Atyqib, su carisma y su afecto, son mujeres y hombres sencillos de su comunidad; los visitantes comprendimos que hay un sueño, un compromiso, un proceso, pero ante todo una esperanza, un renacer a la vida a la cultura ancestral, un nuevo amanecer empieza a resplandecer y son consientes que nos es fácil, hay obstáculos, muchos retos y miedos por vencer -además porque su propósito es noble pero grande: ser el mejor Jardín de la Ciudad-.

Los Abuelos saben que momentos gratos hay muchos, pero no vuelven cuando los dejamos pasar, saben que el tiempo es corto para enseñar su sabiduría; nos lo recordó la abuela Natilde, quien en su repertorio cuenta un sinnúmero de plantas y sus virtudes medicinales, nutrientes… nos enseñó el valor de la vida y el tiempo, “no volverán los momentos maravillosos que escapan… no habrá un nuevo renacer cultural sino no es hoy, el momento de rescatar la tradición muisca es ahora…”

Son muchos los retos, el abuelo Gonzalo habló de la ardua tarea de restaurar la memoria histórica. No ha sido fácil apropiar las tradiciones y restaurar la historia, pero se ha avanzado y hay expectativa, estamos en un momento interesante y empezar a sembrar esa semilla en los niños ha sido gratificante, a pesar del corto tiempo. En materia territorial la cosa es más difícil, la maestra Clara Yopasá, señala con nostalgia que, otrora, los muiscas fueron dueños de Suba y la sabana de Bakatá, “pero fue antes, hoy nuestras tierras están en otras manos, otra gente ocupó nuestro territorio ancestral…” Mientras la joven maestra Niviayo se queja, con no menos nostalgia, que “no tenemos nuestra chagra para que los niños cultiven la tierra y siembren la semilla y se compenetren con ella pero avanzaremos en este propósito… Pese a los retos y dificultades una semilla germinó y dará frutos, la siembra la hizo la comunidad y ella la cuidara.

La Concejala Ati Quigua comparte la ocasión, resalta que se haya empezado a materializar un sueño por el cual ha apostado, a ello responde la creación de Ickinisaia Gue Atyqib y otros seis jardines propios para pueblos indígenas residentes en la Capital por parte de la Administración de Samuel Moreno Rojas, especialmente con el apoyo de la SDIS. Los lineamientos de este proyecto son la materialización de los lineamientos contemplados en el Acuerdo 359/09, de su autoría, que ordena la adecuación institucional pertinente de las entidades del Distrito Capital que tienen responsabilidades, funciones, competencias y programas con población indígena, para brindarles atención adecuada a sus especificidades culturales; y que contempla, también el apoyo a la educación propia de las comunidades indígenas en el Distrito.

La voz de los protagonistas, contexto muisca de Suba
Clara Yopasá, Coordinadora Ickinisaia Gue Atyqib. Nuestras familias pertenecen a los estratos 1, 2 y 3; mayoría son familias numerosas donde hay abuelos, tíos, tías, primos, primas. Nuestra comunidad está integrada por 1930 familias, 6000 personas, aproximadamente. Estamos trabajando en el rescate de nuestra descendencia a partir de nuestros apellidos que tenemos las docentes, todas somos muiscas. Los 12 clanes, apellidos que pertenecemos son Bulla, Nivia, Bajonero, Piracún, Niviayo, Yopasá, Mususú, Neuque, Quinche, Cera, Cabiativa, Caita, Neuque (de ellos se derivan los Chizaba, Chipo, Cuenca, Landecho, Lorenzano, Rico, Ospina, Torres y Triviño entre otros), esas familias eran dueñas de Suba, ahora estas tierras no nos pertenecen, llego la Urbe, grandes construcciones, centros comerciales y nosotros vivimos en apartamentos en el aire, nuestra tierra no la quitaron, otros la tienen.

Los muiscas pertenecían a la familia lingüística chibcha, ocuparon Valles fértiles de los ríos Funza, Bogotá, Blanco y Suarez hasta la laguna de Fúquene… Desarrollaron actividades agrícolas, cultivaron maíz, papa, cuvios, habas… Fueron grandes tejedores; hacían mantas, cerámica, artesanías, fueron comerciantes, trabajaron mucho el barro, que fue muy importante para ellos, cuando iniciaron su trabajo hacían figuras de serpientes y armaban los chorotes y vasijas. En comienzo lo dejaban al aire libre y se deformaban sus figuras, hasta que aprendieron a coser el barro en el fuego...

Lo que más respetaron nuestros ancestros fue la conservación de territorios sagrados que todavía quedan algunos: El Parque de los Nevados, antes cementerio muisca, ahora lo arreglaron y nos reunimos para desarrollar la espiritualidad, pese a que está cementado lo concebimos como un lugar espiritual; está el humedal la Conejera, la Laguna Sagrada de Tibabuyes y el Camino del Indio, en el Rincón.

Enfoque del Jardin. Es un jardin creado para atender niños y niñas muiscas de Suba: niños bebecitos, caminadores párvulos, hasta los de pre-jardin; es un lugar acogedor, nos estimula visualmente, a pesar que apenas lo estamos decorando… queremos hacer muchas cosas en el camino… Nuestro esfuerzo de recuperación cultural sembramos en nuestros niños y niñas, queremos que nuestra Ickinisaia Gue Atyqib sea el mejor Jardin de Bogotá. Una de las prioridades del proyecto pedagógico es reconocer qué niños y niñas vamos a formar. Queremos formar niños felices, íntegros, autónomos con principios y valores que amen y defiendan, reconozcan y respeten a nuestra Madre Naturaleza. El propósito está enmarcado en formas personitas que desarrollen habilidades propias de la cultura muisca, que sean artistas, con gusto por la música, la danza, la artesanía, que rescatemos nuestra lengua el Muiscqubun.

Ello lo aprenden los niños y niñas en sus fases que pasan, al igual que la Madre Tierra: Ga Qa Miqa. Ga, primera fase creación en la cual reciben estímulos que les permiten comunicare y desarrollarse física, espiritualmente, emocionalmente y cognitivamente… En esta fase es fundamental el apoyo de la familia. Qa, es bola de fuego se va formando el valor y poder del pensamiento; niños y niñas van desarrollando el lenguaje, alrededor de los dos años se forman como personitas con características propias gracias a las vivencias que los rodean alcanzando una madurez y llegan a la fase Miqa.

Miqa, al llegar aquí la tierra tiene su órbita y su satélite que es Chia, la luna; los niños y niñas de tres años tienen un terreno más cosechado, son indagadores, curiosos, observadores, tienen sus ojos abiertos explorando su entorno con toda su energía. Finalizando esta fase de la Tierra, llegamos a Hilstcha Guaía (cuatro años) la Madre Tierra y ya tienen capacidad de explorar, se les ve la esencia, el fruto germinado con todo su resplandor. De acuerdo a ello nuestro énfasis: 1) artístico, trabajamos la danza, la música, la artesanía para tener niños poetas, bailarines, músicos artesanos… 2) Hilstcha Guaía: queremos que los niños sean defensores de su territorio y protectores de la Madre Tierra, del Sol, el Viento y el Fuego los cuatro elementos sagrados. 3) Espiritual y pensamiento, queremos niños y niñas promotores de valores, gente de agua y maíz, respetuosos, honestos y solidarios y 4) Lugar de la palabra, tradición oral: queremos niños y niñas que comuniquen el pensamiento muisca, sus mitos y leyendas, divulgadores del Muiscqubun, nuestra lengua muisca. Los padres de familia cuentan que los niños tienen sus palabritas en Muiscqubun, cantan, danzan. La comunidad está muy contenta, hay gente que no es de la comunidad interesada en el proceso…

Olga Lucia Niviayo, Maestra. Estoy muy contenta, el proyecto responde a una meta y prioridad del cabildo: tener un Jardin Propio de la comunidad, son dos, pero estamos trabajando en nuestra Ickinisaia Gue Atyqib. Soy maestra titular en este momento, licenciada en preescolar… estamos en rescate de nuestra cultura, nuestras costumbres, hemos aprendido mucho de nuestros sabedores y nuestros niños.

La arcilla: Ickinisaia Gue Atyqib, Madre tierra, es fundamental para la formación de los niños. En ello nos ayudan los sabedores, todo tiene un enlace: comienza desde nuestro Creador, Chiminiguagua, cómo nos dio la tierra, esas cosas que tienen tan lindas nuestro proceso de la tierra como la arcilla; cómo hacer una obra maestra, una múcura, un pocillo, un plato… Esto enriquece mucho, la arcilla es tan buena que hasta cura, es mágica y elemental, la podemos utilizar, incluso como plastilina…

El proceso de rescate de la memoria histórica en Suba. Hemos querido indagar muchas cosas, pero hay muchos obstáculos; muchas historias de nuestro Pueblo Muisca, cuando vinieron los españoles, las llevaron a bibliotecas que están fuera del país y ha sido imposible rescatar esas memorias. Según lo que investigó el grupo joven del Cabildo, se encuentran en bibliotecas de Barcelona y Madrid…Pero gracias a la sabiduría de nuestros mayores y la tradición oral se ha rescatado parte de nuestra memoria.

Emily Quevedo, SDIS. Muy conmovida expresó su alegría y felicitó, como lo hicimos todos, al grupo de trabajo de Ickinisaia Gue Atyqib que han emprendido este nuevo camino. Resaltó la importancia que cada jardín haya tomado sus propias especificidades y que cada uno contemple un mundo distinto. “Lo estamos logrando y ello me satisface mucho, pero especialmente satisface a las comunidades, es valioso mirar que cada uno (de los seis jardines) tiene su esencia, sus particularidades…”. Contrario al temor que se tenía de homogenizar los jardines, Ickinisaia Gue Atyqib y demás jardines han logrado trabajar desde sus respectivas orillas, respondiendo a la cultura de cada pueblo.

Mensaje Misak. El mayor Juan Muelas, los jóvenes: Luis Eduardo Calambás Velazco y Edgar Velazco; los dos niños misak y las dos mujeres de este pueblo que visitaron a Ickinisaia Gue Atyqib, resaltaron la importancia de revitalizar y resinificar nuestras culturas, cada pueblo desde su procedencia ancestral. Invitaron a aunar esfuerzos, sembrar semillas y crecer juntos para encontrar la sabiduría. Resaltaron la simbología sagrada del Pueblo Muisca, en ella está plasmado el lenguaje, el sentir… “Hay que plasmar esta simbología en el vestuario, especialmente de los niños, en casas, en muchos lugares…
 
Fuente: Ickinisaia Gue Atyqib (Casa de Pensamiento) Jardín Infantil Muisca de Suba
Fotografía: Ricardo Torres Ariza. Cenefas (Mascaras Muiscas), decorado interior. 
 
 

Raices de la Tierra

 
Cuatro días durará encuentro americano chamánico que rogará por Paz Mundial. Se darán cita sabios indígenas que desmitifican teoría del fin del mundo en el año 2012. Encuentro se desarrollará desde el 4 al 7 de noviembre en místico Valle de Quepilcho, ubicado en Casablanca, Quinta Región.

Por segunda vez, y ante la serie de tragedias que han afectado el país, una serie de sabios indígenas provenientes de diversos rincones de América, se reunirán durante cuatro días para meditar, y transmitir su conocimiento ancestral a través de rezos por la paz y las buenas energías en Chile y el planeta.

El encuentro, es liderado por Fabiana Cochoy Alva y Pedro Celestino Yac Noj, descendientes directos del pueblo Maya y reconocidos a nivel mundial gracias a sus exhaustivas investigaciones entorno al mensaje original del citado calendario y su implicancia en los sucesos del mundo de hoy.

Ambos “sabios indígenas” son originarios del pueblo Utatlán, ubicado en la región Quiche de Guatemala, y en cada país de Latinoamérica que han visitado han causado revuelo en la prensa debido a su Cosmovisión respecto al calendario medieval Maya, desmitificando que el fin del mundo sería en el mes de diciembre de 2012.

La teoría es avalada gracias a una investigación de Gerardo Aldana, profesor de la Universidad de California-Santa Barbara, publicada en el libro Calendars and Years II: Astronomy and Time in the Ancient and Medieval World, sostiene que las conversiones aceptadas actualmente para el calendario maya pueden estar equivocadas en un período de entre 50 y 100 años. Según el investigador, el problema radica en la veracidad de los documentos utilizados en los cálculos. A lo largo del artículo, el profesor - que no es el primero en cuestionar la conversión - se dedica a indicar que los datos utilizados no son fiables.
El encuentro, que contará con la participación de 24 Invitados Americanos, jefes de comunidades y hombres de medicina, tiene por objeto crear y potenciar un real acercamiento entre los pueblos mestizos e indígenas.

Los asistentes podrán participar en diferentes expresiones espirituales que datan de miles de años –prehispánicas-, como el “Temazcal”, ceremonial de baño de vapor en el que se realiza una oración personal y social profunda por la mañana y por la tarde.

Raíces de la Tierra es una ceremonia abierta a público de todas las edades, quienes durante los cuatro días que dura el encuentro podrán participar de ceremonias de diagnóstico, limpieza, purificación y curación con tradiciones de distintas comunidades indígenas.

Al mismo tiempo, se desarrollarán interesantes actividades abiertas como talleres de sustentabilidad, traspaso de la tradición oral por parte de los abuelos, cocina comunitaria, camping, música en vivo, muestras de documentales indígenas inéditos, danzas, charlas y actividades para los niños. La atmósfera del evento es de respeto y celebración de la vida, en el que se cultivan valores fundamentales para el corazón y la conciencia del hombre moderno.

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